Большая поэма о Совершенстве мудрости.

Арья-праджняпарамита-упадеша.
Большая поэма о Совершенстве мудрости¹.
Брахман Арьядева. На тиб: ‘Phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa’i man ngag. Наставления о Совершенстве мудрости. Перевод с тиб: Жером Эду, с англ: М. Малыгиной. 2008 г.

Предисловие.

Простираюсь пред всеми буддами и бодхисаттвами!

Солнечным и лунным светом своих свершений вы рассеиваете заблуждения,
Рождённые неведением,
Влагой своего сострадания приводите живых существ к духовному созреванию.
Пред Манджушри, Львом Речи, в совершенстве осуществляющим две цели²,
Я с чистой преданностью склоняюсь телом, речью и умом.

Объясню как можно лучше для блага других
[Абсолютную природу ума], подлинный смысл недвойственной Совершенной мудрости,
Сердечную суть практики, не опирающейся
На умозрительные крайности этернализма и нигилизма³.

Силой безыскусного и нерушимого [спонтанного] осознания
Узнай, что твой ум есть корень и сансары, и нирваны.
Он не зависит от причин и условий,
Не рождён, изначально безмятежен и по природе пуст.

Осознать [эту природу] – всё равно что выкорчевать дерево:
Тогда оно больше не даст побегов-мыслей.
Что бы ни возникло в уме, реальное или воображаемое,
Всё преврати в обширное подношение ламе и [Трём] драгоценностям.

Окажи почтение, полностью простёршись, и сделай подношения.
Затем с преданностью прими Прибежище и зароди бодхичитту⁴.
Получив устные наставления, храни их как зеницу ока.
Даже ценою жизни не нарушай заповеди [пути] бодхисаттвы
И выполняй практику с усердием.

Откажись от десяти недобродетелей, таких как убийство, воровство и прочее,
И побуждай других к тому же.
Тщательно следуй предписаниям об отказе от убийства и прочих пороков;
Так живи свою жизнь.

Но один лишь отказ от десяти недобродетелей
Не приведёт тебя на высший путь.
Ты должен практиковать шесть парамит
И побуждать к этому других.
Тщательно следуй шести парамитам;
Так живи свою жизнь⁵.

Когда начнёшь [всё глубже] осваивать добродетели,
Такие как шесть парамит и прочие,
Отбрасывай восторженность, как только она возникнет.

Если не осознаешь, что глубокий смысл Совершенной мудрости –
В её полной недвойственности и свободе от крайностей
Благого и неблагого, принятия и отвержения, надежды и страха,
То, даже превращая все движения [ума] в добродетель,
Не обретёшь освобождения в этой жизни.

Итак, какими бы ни были явления,
Составными или несоставными [материальными и воображаемыми],
И какой бы благой или неблагой ни была карма,
Не ищи в этом опору для рассудочного мышления.

Но Совершенство мудрости не проявится
Без помощи искусных средств⁶,
Подобно тому, как не вырастить урожай
Без работы на поле.

И, если в начале не укрепился в постижении [определённого] смысла Праджняпарамиты,
То, даже практикуя [другие] парамиты – даяния, нравственности и терпения, усердия и медитации,
Будешь подобен потерявшему трость слепцу:
Сможет ли он без неё найти дорогу?

Не ищи смысл Праджняпарамиты снаружи;
Найдёшь его лишь в себе.
Нереальная, лишённая признаков,
Природа [ума] – великий ясный свет⁷.

И по природе свободный от любых умопостроений
И от всякого ложного мудрствования –
Таков Будда, опора сосредоточения.

Нет ни внешнего, ни внутреннего, ни божеств, ни демонов,
Ни круговорота сансары, ни запредельной ему нирваны,
Ни явного, ни пустого:
[Ум] свободен от любой двойственности.
Таково истинное намерение Будды, его совершенное, невымышленное,
Подобное пространству воззрение.

Объединение пространства и осознания⁸ –
Таков высший метод [постижения природы ума].
Слив воедино пространство и осознавание,
Спонтанно устранишь обыденные понятия,
Такие как "реальность" и "признаки", а также отрицание и утверждение,
И останешься в истинной таковости, дхармате,
Свободной от двойственности субъекта и объекта.

Когда тело и ум так пребывают [в своей природе],
Без вмешательства извне, рождается свежее осознание,
Необъятное, как пустое пространство,
Погрузись в его беспредельную глубину и оставайся в ней.

Тогда на тебя снизойдёт состояние сознания,
Свободное от опор или основы,
Это сознание нигде не пребывает –
Ни в пяти скандхах, ни в каком-либо внешнем объекте.

Где бы ты ни был – среди мрачных гор или снежных вершин,
На кладбище и в местах кремации, в лесной глуши,
В деревне, в городе или в пещере, –
Медитируй в недвойственности.

Выполняя четыре повседневных действия [хождение, сон, сидение и принятие пищи],
Объединяй с ними смысл нерождённой [природы ума], как учил тебя гуру.
В своей практике
Ты не встретишь препятствий
Благодаря благословению парамит
И постижению пустоты феноменов.
В пространстве пустоты
Могут ли возникнуть [препятствия]?

Как только постигнешь, что реальность пустотна в своей сути
И находится за пределами любых признаков и свойств,
Отдыхая в этой пустоте, ты полностью очистишь
Все объекты пяти врат [органов чувств]:
Формы, звуки, запахи, вкусы и всё осязаемое.
И, хотя в уме ещё будут рождаться грубые вредоносные эмоции
И тонкое цепляние за представление о собственном "я",
В недвойственности всё это самоосвободится и потеряет значение.

Постигнув это, пребывай в таковости и стань свободным;
Это подобно прибытию на Золотой остров⁹,
[Где нет нечистот, земли и камней].

Когда жизнь убитого подсечена под корень,
Нет нужды закрывать "врата" [его восприятия] –
Глаза и прочие [органы чувств].
Подобно этому, когда подсечён под корень твой собственный ум,
Постигнешь пустоту всех явлений.

Итак, отсечение самого корня ума,
Отсечение пяти ядов-омрачений,
Отсечение крайности и измышлений в медитаций,
Отсечение тревог, надежд и опасений в своих действиях,
А также отсечение гордости [т.е. привязанности к представлению о собственном "я"¹⁰]
Составляют истинный смысл практики чод,
Поскольку всё это – подлинное отсечение ["чод па"].

"Осязаемые демоны"¹¹ – это влечение к явленному,
Страстная привязанность, ненависть и отвращение.
Как их отсечь?
В зависимости от обретённого тобой опыта – превосходного, среднего или обычного
Погрузись в спонтанное созерцание, свободное от мыслей, подобное глухому лесу;
Сосредоточься в созерцании на этих [демонах], как будто обрёл сверхспособности;
Либо решительно утвердись [в их несуществовании при помощи] острого топора анализа и логики¹².

Воображаемые, или "неосязаемые демоны"¹³,
Есть магические проявления богов и демонов, а также гордость.
Если тебя охватит ужас, погрузись в этот страх
И пребывай в нём подобно тому,
Как делающий прижигание врач направляет в плоть нагретую иглу¹⁴.

Храня верность Трём драгоценностям как своей единственной защите и Прибежищу,
Живи под небесными созвездиями.
Прекрати все отношения с богами и демонами,
Раз и навсегда порви [все связи с] близкими друзьями и родными.

Определённый знак [реализации] чод есть свобода от страха.
Этап окончательной победы в этой практике¹⁵ –
Спонтанное умиротворение магических препятствий, [чинимых богами и демонами].

Но если твоя практика неверна, в панике ты бросишься прочь
[От преследующих тебя магических видений].
Не беги, стой непреклонно, застыв подобно дверной раме.
Даже если возникнут ужас или паника.
Недвижимый, как деревянный столб, уничтожь всё неблагое,
Сокруши и подчини [все демонические препятствия].

Таковы подлинные устные наставления [о практике чод].

Когда так медитируешь на недвойственную Праджняпарамиту,
Местные боги и демоны, не в силах этого стерпеть,
В отчаянии насылают разнообразные магические препятствия,
Реальные, воображаемые или приходящие во сне.

Сражаясь с ними,
Йогины высших [способностей] должны пребывать
В глубинном созерцании смысла недвойственной [природы ума];
Йогину средних способностей следует сосредоточиться в созерцании на этих чудесах;
А йогин малых способностей должен превратить свои скандхи в подношение пищи.
Затем осознай свободу ума от любых объектов [или умопостроений].

Когда, поселившись в пустынных местах,
Узришь магические проявления демонов или богов,
Отдели ум от грубого тела [посредством переноса сознания]¹⁶.
Грубое тело подобно камню – ничто не может ему навредить –
А ум лишён реального бытия, подобно пространству.
Так кому или чему можно причинить вред?
Размышляя об этом, пребывай в таковости, без беспокойства и страха.
Даже если покажется, будто боги и демоны уносят
Этот безжизненный труп, твоё тело,
Будь неподвижен, не сходи со своего сиденья,
Не бойся и не думай об опасности.

Все блуждающие мысли есть демоны, рождённые твоим собственным умом.
А у ума нет ни частицы бытия: он возникает ниоткуда,
Нигде не пребывает и никуда не уйдёт.
Освобождённый, он не пробуждается;
Омрачённый – не блуждает в сансаре.

[Ибо это природное состояние – за пределами освобождения и омрачённости.]
Все благие и неблагие деяния совершенно чисты,
Изначально чисты, изначально свободны, изначально просветлены.
И всё же было бы ошибкой не отвергать пороки и неблагие поступки!

Привязанность к философской концепции есть омрачение.
Абсолютная природа [ума] недвойственна и свободна в самой себе.
Ищи Прибежище в сути реальности
И породи ум, устремлённый к просветлению.

Столкнувшись с внутренними препятствиями,
Медитируй в лесах на недвойственность.
Если хочешь принести кому-то пользу [посредством практики чод],
Вначале исполнись сострадания,
Затем осознай, что ты сам, этот страдающий больной, демон и болезнь
Пусты [от самобытия].
Соверши очищение мудрой и медитируй на пустоту,
После чего больной должен лечь на спину лицом к тебе.
Если тем самым не умиротворишь недуг,
Отведи страдальца в пустынное место, прими Прибежище и породи бодхичитту.
Затем трижды перешагни через больного и медитируй [на пустоту],
Свободную от крайностей [и объектов].
Затем [от имени больного] поднеси мандалу
Вместе с щепками и камешками, на которые ты призвал благословение.

Богов верхних областей должно почитать как святых,
А нагов нижних миров следует укрощать.
Тогда наги будут выполнять твои повеления.
Так, посредством ритуалов, подружись с богами места, где живёшь,
И подчини всех нагов, сделав их своими слугами.
Считай себя единственным сыном Гуру, йидамов-божеств, дакинь и защитников.

Когда отсечёшь осязаемых демонов,
Видимый мир перестанет казаться врагом.
Когда отсечёшь неосязаемых демонов,
Вредоносные якши, мужские и женские, будут связаны клятвой.
Эти и другие превосходные качества, средства помощи другим,
В конечном итоге станут безграничны.

[На этом завершено] наставление Брахмана Арьядевы, именуемое "Большая поэма, разъясняющая Совершенство мудрости".

[Колофон].

Следуя непосредственному устному переводу, сделанному Драгоценным Учителем Дампой Ринпоче, индийским пандитом, в Дингри, в обители отшельников в Папоротниковом лесу, Зама Лоцава обработал [тибетский текст] и утвердил окончательный вариант.

[Молитва благопожеланий].

ОМ СВАСТИ!
Если благодаря данному сочинению
В обширном облаке глубинных и тайных [учений] "потомка Ишваку" [Шакьямуни]
Раздастся хоть один удар барабанчика летнего [грома]
Свершений в столь же глубокой практике чод,
То сердца резвящихся павлинов [укрощаемых существ]
Непременно наполнятся радостью.
Это разъяснение Арьядевы, высшего из учёных,
Раскрывающее смысл мудрости, проповеданной в среднем повороте Колеса учения Победоносного,
Пространства Ваджрной Царицы, пространства Трёх Врат освобождения,
Было перепечатано в силу тройственной преданности.
Пусть хрустальный диск луны созданных этим заслуг
Рассеет тьму кармы и омрачений
И на пиршестве чистейшего, наивысшего ясного света
В трёх мирах расцветёт кунда, цветок ума.

Примечания.

1 – Общий заголовок ‘Phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa’i man ngag ("Наставления о Совершенстве мудрости"), добавленный редактором-тибетцем, действительно отличается от тибетского перевода санскритского названия текста. Оригинал тибетского названия Arya de was mdzad pa’i shes rab kyi pha rol tu phyin pa’i tshigs sub cad pa chen mo переведён в данном труде в качестве заголовка "Большая поэма о Совершенстве мудрости брахмана Арьядевы". Перевод выполнен главным образом благодаря устным комментариям Кхенпо Цультрима Гьямцо Ринпоче (Институт Марпы, Боддха, Катманду) и геше Лобсанга Гьяцо (Школа диалектики, Дхарамсала).

2 – Две цели (тиб. don gnyis): собственная цель бодхисаттвы – отсечение неведения и постижение природа ума и цель "для других" – сострадательная активность бодхисаттвы во благо всех живых существ.

3 – По совету геше Лобсанга Гьяцо здесь пропущена строка bca’ bzhi gsum gyi bka’ yi thog tu bzhad, которая, по всей видимости, относится к четырёхчленному "тезису" (санскр. пратиджня; тиб. dat dca’) системы Мадхьямака.

4 – Альтруистический ум, устремлённый к просветлению (санскр. бодхичитта; тиб. byang chub kyi sems) с намерением освободить всех существ от страданий сансары.

5 – mThun ‘gyur legs pa brjod par bya; буквально: "Читай их безупречно, так, каковы они есть".

6 – Искусные средства (санскр. упая; тиб. thabs). Текст указывает на единство высшей мудрости (санскр. праджня; тиб. shes rab) и искусных средств, т.е. пяти остальных совершенств (санскр. парамита; тиб. pha rol tu phyin pa). Это воззрение является основой основ Махаяны в целом и Праджняпарамиты в частности.

7 – Великий ясный свет (тиб. ‘od gsal chen po): согласно самому общему определению, сущность ума – это пустота, его природа – ясность, а проявление – безгранично. Эта ясность не является свойством ума, так как, согласно Мадхьямаке, его природа есть пустота. Ясный свет лишён какой бы то ни было собственной реальности и, будучи результатом медитативного опыта йогина, не может быть объектом анализа.

8 – Объединение сознания с пространством (тиб. dbyings dang rig pa bsre bar bya): ученик получает введение в эту практику в ходе посвящения "Раскрытие врат в небо", которое Дампа Сангье передал Мачиг Лабдрон. Начиная с этой строфы текст в точности соответствует традиции чод Мачиг Лабдрон.

9 – Золотой остров (тиб. gser gling, Suvarna-dvipa) – Суматра.

10 – Здесь в тексте употреблено выражение snyems byed, буквально: "высокомерие" или "гордость", но в контексте чод его уместнее перевести как "ошибочное цепляние за реальность" или "цепляние за "я"" – четвёртый демон согласно традиции чод.

11 – "Осязаемые демоны" (тиб. thogs pa ‘i bdud ) представляют собой восприятия пяти органов чувств, приводящие к возникновению приятных, неприятных или нейтральных ощущений. Эти демоны порождают привязанность, отвращение или неведение.

12 – Если медитативная практика йогина превосходна, он отсекает все объекты восприятия и все представления об ориентации в пространстве, погружаясь в состояние, которое сродни ощущениям человека, заблудившегося в глухом лесу. Во втором случае йогин уничтожает демонов в тот самый момент, когда они возникают в уме, словно уже обрёл сверхспособности. Наконец, острый топор олицетворяет собой высшую мудрость, отсекающую с помощью логических обоснований привязанность к вере в реальное существование этих демонов.

13 – Воображаемые, или неосязаемые, демоны (тиб. thogs med bdud) не являются объектами чувственного восприятия. Одни из них существуют лишь на уровне воображения, другие в некоторой степени наделены относительным бытием.

14 – Прижигание (тиб. me btsa’) применяется в тибетской медицине в определённых точках на меридианных линиях тела.

15 – Это термины связанные с практикой чод – chod tshad ("определённый знак успешного отсечения") и tshar tshad ("этап окончательной победы").

16 – Это изречение часто приписывают Дампе либо Мачиг. Оно указывает на практику переноса сознания (тиб. ‘pho ba), известную как "Раскрытие врат в небо".