Поклонение совозникшей мудрости!

Показать Махамудру невозможно.
Но ты, преданный Гуру, овладевший аскетической практикой,
Терпеливый в страданиях, разумный Наропа,
Прими это в сердце, мой счастливый ученик!

Кье хо¹! Слушай же!
Посмотри на природу мира,
Она непостоянна, как мираж или сон.
Но даже мираж или сон не существуют.
Поэтому развивай отречение, оставь мирскую деятельность.

Откажись от слуг, родных – это причины страсти и агрессивности.
Медитируй в лесном уединении, в келье, в пустынных местах.
Оставайся в состоянии без медитации.
Если достигнешь не-достижения, достигнешь и Махамудры.

Мелка дхарма сансары. Она вызывает страх и агрессивность.
Созданные нами вещи не обладают субстанцией, потому ищи субстанцию наивысшего.
Дхарма ума не способна увидеть смысл трасцендентного ума.
Дхарма действия не в состоянии открыть смысл неделания.

Если хочешь достичь постижения трасцендентного ума и неделания,
Отсеки корень ума; пусть сознание останется обнажённым.
Пусть очистятся грязные воды умственной деятельности.
Не стремись остановить проекции, пусть они успокоятся.
Если не отвергать и не принимать,
Ты освобождён в Махамудре.

На дереве растут листья и ветви;
А если ты срубил корни, вянет множество листьев и ветвей.
Точно так же, если рассечёшь корень ума,
Прекратятся его различные действия.

Один факел рассеет тьму,
Собравшуюся за тысячи кальп.
Так и мгновенное переживание сияющего ума
Растворит завесу кармической нечистоты.

Люди малого понимания, неспособные постичь эту истину,
Сосредотачивайте осознание, устремляйте его на дыхание;
Пользуйтесь любыми практиками сосредоточения и устремления глаз;
Дисциплинируйте ум, пока он не успокоится естественно.

Если ты воспринимаешь пространство,
Растворяются устойчивые идеи центра и окраин.
Точно так же, если ум воспринимает ум,
Прекращаются все виды деятельности ума,
Постигаешь высочайший разум бодхи.

Испарения земли становятся облаками,
А затем исчезают на небесах,
Никто не знает, куда ушли облака, когда они растворились.
Точно так же волны мыслей, происшедшие от ума,
Растворяются, когда ум воспринимает ум.

У пространства нет ни цвета ни формы;
Оно неизменно, не окрашено чёрным или белым.
Так и сияющий ум бесцветен и бесформен,
Не окрашен ни чёрным ни белым, ни добродетелью, ни пороком.

Как чистую и сияющую сущность солнца
Невозможно закрыть тьмой, которая длится тысячу кальп,
Так и сияющую сущность ума
Невозможно затмить долгими кальпами сансары.

Хотя можно сказать, что пространство пусто, описать его невозможно.
Точно так же, хотя хотя можно сказать, что ум лучезарен,
Такое название не подтверждает его существования.
Пространство совершенно не имеет местоположения,
Так и ум Махамудры не прибывает нигде.

Неизменным прибывай свободно в первоначальном состоянии,
Несомненно, твои узы ослабнут.
Сущность ума подобна пространству,
И потому нет ничего, не охваченного умом.

Пусть движения тела станут мягкими и подлинными.
Прекрати праздную болтовню, пусть речь станет эхом.
Не имей ума, но усмотри дхарму прыжка.

Тело, как полый бамбук, не имеет субстанции;
Ум подобен сущности пространства, где нет места  для мыслей.
Оставь свой ум свободным, не удерживай его, но и не позволяй ему странствовать.
Если ум не имеет цели – то это Махамудра.
Достигнув её, ты достигнешь высочайшего просветления.

Светоносна природа ума, в ней нет объекта восприятия.
Когда не станет пути медитации, откроешь путь Будды.
Медитируя об отсутствии восприятия,
Достигнешь высочайшего бодхи.

Здесь царь всех мнений, за пределами неподвижности и удержания².
Этот царь медитаций – без блуждающего ума.
Это царь действий – без усилия.
Когда нет надежды и нет страха – ты понял цель.

Нерождённая алайя³ не имеет ни привычек, ни завес.
Оставь ум в нерождённой сущности,
Не делай различия между медитацией и временем после неё.
Когда проекции исчерпают дхарму ума,
Достигнешь царя мнений, свободного от всех ограничений.

Безграничен и глубок верховный владыка медитации.
Свободно от усилий самосуществование – верховный владыка действий.
Свободное от надежд самосуществование есть верховный владыка осуществления.

В начале ум подобен бурлящей реке,
В середине подобен Гангу, медленно текущему,
В конце подобен слиянию всех рек –
Встрече матери и сына.

Последователи тантры праджня-парамиты,
Винайи, сутр и других учений –
Все они в своих текстах и философских догмах
Не увидят светоносной Махамудры.

Не имея ума, свободный от желаний,
Самоуспокоенный, самосущий,
Он подобен водяной волне.
Лучезарность закрыта лишь возникновением желания.

Истинный обет самайя нарушается мышлением в понятиях заповедей.
Если ты никогда не пребываешь, не воспринимаешь, не отходишь от конечного,
Тогда твоя практика свята, тогда ты подобен факелу во тьме.

Если у тебя нет желаний, если ты не пребываешь в крайностях, ты узришь дхарму всех учений.
Если будешь стремиться в этом направлении, освободишься от тюрьмы сансары.
Если будешь так медитировать, сожжёшь завесу нечистоты кармы.
Поэтому тебя называют "Факелом Учения".

Даже невежественных людей, не проявляющих преданности этому учению.
Ты можешь спасти от постоянного погружения в реку сансары.

Какая жалость!
Живые существа претерпевают тяжкие страдания в низших сферах!
Желающим освобождения от страданий следует искать мудрого гуру;
Тогда ваш ум подвластный адхиштхана⁴ будет освобождён.

Если ищешь карма-мудру⁵, возникает мудрость союза радости с пустотой;
Союз искусных средств и знания приносит благословение.
Осуществи его и дай начало мандале,
Пошли её в нужные места, распространи её по всему телу.

Если внутри нет никакого желания, возникает союз радости и пустоты;
Приобретаешь долгую жизнь без седых волос, будешь сиять подобно луне.
Станешь лучезарным, сила твоя будет совершенной.
Быстро достигнешь относительных сиддхи, а после них надо искать абсолютные.
И да останется это заострённое наставление о Махамудре
В сердцах всех живых существ!