Комментарий к практике Ваджракилайи
Издан буддийским центром Ранджунг Еше

Предисловие ко второму русскому изданию

Первое издание комментариев к практике Ваджра Килайи из Сантиг Чокгьюра Лингпы было осуществлено в 1996 году. Во второе издание внесены некоторые уточнения, связанные с корректировкой перевода. Кроме того, данная книга предполагает наличие сборника "Тексты Чоклинг Терсара" — в него включена практика Ваджра Килайи и именно по нему идёт цитирование. Цитаты выделены курсивом. Многоточие обозначает пропущенный текст в цитате. Также это издание дополнено учением кхенпо Намдрола о происхождении тантр Ваджракилайи. Пусть распространится вседостигающая мудрость.

Исторический очерк

От Самантабхадры, учителя времени за пределами прошлого, настоящего и будущего, что является равенством четырёх времён; в Дхармадхату, в Чистой Земле Акаништхи; без малейшего движения из безграничного несотворённого великого просветленного Ума, являющегося беспрепятственным чудесным проявлением мандалы изначальной природы, появилась форма Ваджра Кумары и его супруги. Из этого единства недвойственных мудрости и средств появились Сыны Килайи и разнообразные Гневные божества в десяти направлениях. И поэтому в ста тысячах превосходных классах тантр есть различные учения по "деяниям пурбы".
Следовательно, линия берёт начало от Великого Учителя Самантабхадры и передаётся Ваджрасаттве, затем Ваджрапани, дакини Лейкьи Вангмо. Далее учения были собраны Брахманом Мийи Тхопаченом и другими. Благодаря появлению Тантры Килайи в мире людей, Пандита Прабхахасти смог нанести поражение небуддистам — противникам Дхармы на Золотом Острове в Индии и превратить их в исполненных веры буддистов. Используя свою килайю, Пандита Самскрита раскрошил небуддийскую статую Ишвары, тем самым покончив с неприятностями и опасностями, которые та приносила последователям Дхармы.
От Ваджрасаттвы линия передачи идёт к Ачарье Гарабу Дордже, который получил Тантру Килайи на вершине горы Малая. Это описывается в его собственных тантрах. Ачарья Хумченкара и другие просветлённые мастера открыли терма Раздела Совершенства в Саду Прохладной Рощи.
После того, как небуддисты сожгли Сандаловую рощу, Ачарья Падма — Гуру Ринпоче — вернул ей прежний вид, используя мощь своей килайи. Взмахнув своей килаей, Вималамитра развернул течение Ганга, разделив верхнюю и нижнюю часть реки, и тем самым уничтожил живущих там монстров-людоедов.
Используя свою килайю, Маньджушримитра расколол на куски несколько скал в Непале и подчинил себе горных духов и воров в Дракмар Гонгчен. Точно так же показала свои сиддхи непальская женщина Каласиддхи, расколов своей килаей скалу в Каргонге.
Женщина из Кхарчена, Йеше Цогьял, взмахнув своей килаей на нападавшего волка, заставила его споткнутся и упасть. Она стала известна как покорительница духов, после того как подчинила себе родовых духов са-дрэй. Цогьял могла убить ворона, а потом воскресить его. Более того, она могла оживлять трупы убитых людей, настолько велика её освобождающая сила. Много других примеров свидетельствуют о её достижениях.
Ученик Цогьял, Мину Гьялвей Ньингпо, сотворив стаю воронов, мог потом заставить их попадать на землю — и это благодаря его искусному созерцанию Килайи. Палгьи Лодро из Ло клана разрушил своей килаей казармы непальской армии, тем самым поразив её. Друбчен Даргар затмил солнце, когда еретики летели по небу, заставив их упасть на землю. Ньяг Джняна полностью уничтожил врагов своего брата. И ещё много других историй.
Мощью практик Килайи все внешние враги, препятствия и те, кто их создаёт, уничтожаются, тогда как внутренние омрачающие эмоции подчиняются. Так достигается реализация невыразимой дхарматы.
Вкратце, как только Тантры Килайи попали в Тибет, Килайя стала методом устранения препятствий, помех и демонов. В "Биографии Всеисполняющего дерева" (тиб. рНам Тхар дПаг бСам Иджон Схинг") утверждается : "Сразу же после того, как Килайя Битотамами попала в Тибет, все препятствия исчезли".
Внешне — действительно проявляются волшебные проявления, внутренне — обретается непостижимое благословение освобождения в Дхармату. Поскольку Килайя — Владыка Деяний Всех Будд, мастера Килайи стали известны повсюду благодаря своей великой силе, и имели удачную долгую жизнь.
У великого Тертона Короля Дхармы, Чокгьюра Лингпа есть три вида практики Килайи:
— в соответствии с тантрами или Маха Йогой — Забдун Пурба;
— в соответствии с агамами (положениями) или Ану-Йогой — Лунгчен Дордже Копа Пурба;
— в соответствии с упадешами (наставлениями) или Ати-Йогой — Сангтик Пурба.
Всезнающий мастер Дордже Зиджи Цал (Джамьян Кхьенце Вангпо) обладал устной линией передачи практики Тринлей Пурпей Ней-тиг. Оба великих Видьядхары (Кхьенце и Чоклинг) достигли внутренних и внешних знаков реализации. Поэтому происхождение и принадлежность как Терма, так и Устной Линии полностью сохранены.
Обладая всеми достоинствами и знаками Херуки, Сангтиг Пурба представляет Самбхогакаю. Благодаря своему сердцу — великому состраданию, он способен освобождать чувствующих существ. Являясь сосредоточием Килайи, Сангтиг Пурба был йидамом всех воплощений Чоклинга. Более того, это уровень Ати-Йоги Пурбы, Пурба устных наставлений, что означает сжатость, лёгкость в практике, большую эффективность в устранении всех препятствий и огромное благословение.
Гьюрмей Девей Дордже, Кела Чоклияг Ринвоче IV

Колесница Деяний Будды
Это краткое собрание высших и меньших деяний одиночной формы
Ваджра Килайи является сосредоточием трёх циклов Сангтиг Ньингпо
 и называется Колесницей Деяний Будды. 
Написано Цевангом Драгпой, сыном Чокгьюра Лингпы.

Шри Ваджра Кумара Намо
Я отдаю дань почтения Великому Всемогущему Херуке, исключительному йидаму всех Видьядхар. Эта практика очень действенна в подчинении вредных демонов, а также несравнима в достижении совершенств практикующим. Составлена практика из тройного цикла Сангтиг и включает высшие и меньшие подчиняющие деяния одиночной формы Ваджра Килайи, устраняющей препятствия.
Практика состоит из трёх частей: Подготовки, Основной части и Заключения.

1. Подготовка
Она состоит из семи разделов:
1.  Поклонение;
2.  Принятие Прибежища;
3.  Взращивание Бодхичитты;
4. Устранение препятствий; 
5. Очерчивание границы;
6.  Призывание благословений;
7.  Освящение подношений.

1.1 Поклонение
Первым делом необходимо навести порядок в месте ретрита. Установить изображение Ваджра Килайи и перед его изображением поставить подношение амриты, торма, ракта, внешние подношения и всё, что необходимо для ретрита. Затем, оставаясь на удобном сидении, в сущностной позе произнести Молитву к линии Сангтиг Пурба. После обращайся и подноси основное торма местным божествам.

1.2 Принятие Прибежища
Во вторых, накапливай заслуги, произнося:
Свет моего сердца пробуждает божеств Палчен Дордже Пурбы, окружённых океаном объектов Прибежища.
НАМО
Ламы, Три Драгоценности...
Так принимай Прибежище.

1.3 Развитие Бодхичитты
На благо всех живых существ... 
Затем идёт Семичленная Молитва и четыре Безмерные:
Перед вами, кто достоин подношений, я простираюсь и раскаиваюсь,
Сожалею о своих пагубных деяниях и сорадуюсь добродетели,
Я умоляю вас не уходить в Нирвану,
И продолжать поворачивать Колесо Дхармы,
Я посвящаю корни добродетели, чтобы достичь полного совершенства Просветлённых,
Пусть все живые существа будут счастливы и свободны от страдания,
Пусть освободятся они от страстных привязанностей и пребудут в равностности
ДЖА ХУМ БАМ ХО
Раствори в себе полное поле заслуг.

1.4  Устранение препятствий
Очищай с:
РАМ ЯМ КХАМ 
Освящай с:
ОМ А ХУМ 
Поймай создающих препятствия:
ОМ САРВА АКАРАШАЯ ДЖА
ОМ САРВА БИГХАНЭН БАЛИНТА КХАХИ
После трёхкратного произнесения, изгнание:
ХУМ
В мандале священного превосходства,
Вы, создающие помехи и препятствия к достижениям,
Не оставайтесь, но уходите куда угодно.
Если же не уйдете,
То, вне сомнения, вы будете распылены на атомы
Гневом Великого Ваджра Килайи
Так устраняй препятствия силой мантры, зажги гугул, бросай семена горчицы и сопровождай музыкой.

1.5  Очерчивание границы
ХУМ
Проявления Великого Славного заполняют пространство 
Воздвигая огромный куполообразный шатёр из пяти видов оружия.
В безбрежном несотворённом пространстве дхармадхату 
Не существует ничего называемого "препятствиями" 
ОМ ВАДЖРА РАКША
Так визуализируй защитную сферу.

1.6  Призывание благословений
ХУМ
Из непроявленного изначального пространства, собрание Видьядхара Гуру
Из чистой земли Акаништхи, мирные и гневные божества, 
Из дворца небесных наслаждений, Дакини и Дхармапалы, 
Я умоляю всех вас прийти и даровать свои благословения. 
ДЖНЯНА АВАНАЯ А' Ах

1.7 Освящение подношений
РАМ ЯМ КХАМ ОМ А ХУМ
Из состояния полностью чистой дхарматы
Множество само-проявившихся подношений
Переполняет небо
Как облака подношений Самантабхадры
ОМ ВАДЖРА САПАРAHA КХАМ
Освятив подношения как описано выше, если хотите, можно также освятить три раза, прочтя мантры для амриты, ракты и торма.

2. Основная часть
Основная часть состоит из пяти разделов:
1.  Развитие самайя-саттвы (визуализация)
2.  Приглашение джняна-саттвы
3.  Подношения
4.  Восхваление
5. Чтение мантры

2.1 Развитие самаясаттвы (Визуализация)
ХУМ
Ваджрный Гнев прорывает агрессию.
.....................................
Как звезды из него вылетают Килайи ца-ца. 
ОМ ВАДЖРА КИЛИ КИЛАЙЯ САРВА БИГАНЭН БАМ ХУМ ПХЭТ
ХУМ ОМ ТРАМ ШРИ А 
ОМ А ХУМ
Так наделяй силой и опечатывай.

2.2 Приглашение джнянасаттвы
ХУМ
Из дворца дхармадхату,
.....................................
Одари совершенством Килайи!
ВАДЖРА САМАЙЯ 
ДЗА ХУМ БАМ ХО 
САМАЯ ТИШТА ЛХАН 
АТИПУ ХО ПРАТИЧА ХО

2.3 Подношения
ХУМ
Это священное величайшее и непревзойдённое подношение
Излучает свет пяти мудростей.
Оно украшено пятью объектами желаний,
Прими его, в силу своей сердечной самайи.
ОМ ШРИ ВАДЖРА КУМАРА ДХАРМАПАЛА САПАРИВА РА
АРГХАМ ПАДЬЯМ ПУШПЕ ДХУПЕ АЛОКЕ ГХАНДХЕ ПАЙ ВИДЬЯ ШАБДА САРВА ПАНЧА АМРИТА РАКТА БАЛИНГТА ТАНА ГАНА ДХАРМАДХАТУ ПУДЖА ХО.

2.4 Восхваление
ХУМ
Умело действуя на благо существ
любовью и состраданием ты усмиряешь нуждающихся в усмирении
И доводишь до завершенности деяния будд
Я простираюсь и восхваляю божеств деяний Килайи.

2.5 Рецитация
В его сердечном центре, посреди купола света
.....................................
Все мысли созерцаются как игра мудрости. 
ОМ ВАДЖРА КИЛИ КИЛАЙЯ САРВА БИГХАНЭН БАМ ХУМ ПХЭТ
Так начитывай двенадцатислоговую коренную мантру как можно больше. Рассматривай свой собственный ум как самого Ваджра Кумару. Поддерживай жизненную силу божества, себя и свой ум как нераздельные, оставайся в естественном состоянии уравновешенности, свободном от искусственности, как можно дольше.
После этого, прежде чем встать, прочитай три раза АЛИ-КАЛИ, мантру взаимозависимого происхождения, чтобы восстановить упущенное, убрать искажения и повторения. Прочти предыдущее подношение, восхваление и стослоговую мантру. После поднеси торма из коренного текста и получи посвящение.

3.   Заключение
Завершая практику, сделай ЦОК в соответствии с Сущностными Действиями.

Эта деятельность, подходящая для меня, чрезвычайно полезна для обуздания моего ума и (умов существ) подобных мне. Посредством этой добродетели, да достигну я состояния Херуки. В возрасте 19 лет, на 14 день 11 месяца это написал Кюнзанг Гыорме Цеванг Драгпа. Да послужит это увеличению заслуг.
ШУБХАМ

Сущностные действия для накопления подношения одиночной формы Ваджра Кумара 
Из тройного цикла Сангтиг

"Я смиренно выражаю почтение йидаму непревзойденного совершенства, Великому Гневному, Усмирителю демонов. Пусть это краткое пособие по подношению ЦОК станет проявлением добродетели".
Если вы желаете совершить ЦОК, но не помните расширенную версию, достаточно установить на алтарь торма (палтор), ракту и внешние подношения. Сделайте визуализацию и рецитацию мантры из коренного текста, опустив наделение силой в заключительной части. Сделайте подношение торма Дхармапалам и сопровождающие практики. После всего очистите ЦОК подносимой водой, чангом и дуци (нектаром).
ХУМ
Изначальной мудростью самовозникшего осознавания
.....................................
ОМ ГАНА ЧАКРА КАМА ГУНА ХУМ ШРИ ТХА

Приглашение Поля Накопления
ХУМ
Из дворца дхармадхату,
.....................................
Одари совершенством Килайи! 
ВАДЖРА САМАЙЯ

Подношения
ХУМ
Из волшебного проявления пяти мудростей
Чтобы достичь совершенства в накоплении заслуг и мудрости,
Непостижимое облако наиболее желаемых подношений
Я подношу собранию божеств мандалы.
ГАНА ЧАКРА ПУДЖА ХО
Если хотите, прочтите молитву осуществления.
ХУМ
Из неизмышленного, несоставного пространства таковости
.....................................
Прояви благоприятное и удачу.
Если мы делаем предельно сжатую практику, например, завершая определённое количество ЦОКов, то эту молитву можно опустить.

Раскаяние
ХУМ
С безначальных времён вплоть до этого момента 
Так как тело, речь и ум погрязли в неведении, 
Я был небрежен и нарушал самайи,
И я полностью раскаиваюсь перед кругом пиршественного собрания.
САМАЙЯ ШУДХЕ А

Деяния освобождения
Неведение двойственного восприятия — препятствия и врагов 
В пространстве тройного освобождения слога Е 
Я освобождаю оружием Мудрости Килайи 
И подношу это к устам собравшихся божествам. 
МАТРАМ РУДРА МАРАЙЯ МАМСА РАКТА КИНГ НИРИ-ТИ КХАРАМ КХАХИ
Для накопления определённого количества добродетельных действий, если время ограничено, читайте следующий краткий ЦОК:
ОМ А ХУМ ОМ ВАДЖРА КИЛИ КИЛАЙЯ САПАРИВАРА МАХА ГАНАЧАКРА ПУДЖА КХА КХА КХАХИ КХАХИ
.....................................
УЧИШТА БАЛИМТА КХА КХА КХАХИ КХАХИ

Остатки
ОМ А ХУМ
Покорные держатели обетов Славного
Примите это подношение торма остатков
И, как было вам в прошлом приказано Славным,
Исполните деяния, которые вы должны исполнить
УЧИШТА БАЛИМТА КХАХИ
Так, исполнены действия ЦОКа. После этого подношения и восхваление.

Подношения
ХУМ
Это священное и величайшее непревзойдённое подношение
Излучает лучи света пяти мудростей,
Полностью украшено пятью желанными объектами
Прими его в силу твоей сердечной самайи.
ОМ ШРИ ВАДЖРА КУМАРА ДХАРМАПАЛА САПАРИВАРА ПУШПЕ ДХУПЕАЛОКЕ ГХАНДХЕ НАЙВИДЬЯ ШАБДА ПРАТИЧЧА СВАХА МАХА ПАНЧА АМРИТА РАКТА БАЛИМТА КХАРАМ КХАХИ

Восхваления
ХУМ
Умело действуя на благо существ
любовью и состраданием ты усмиряешь нуждающихся в усмирении
И доводишь до завершенности деяния будд
Я простираюсь и восхваляю божеств деяний Килайи.
Прочти стослоговую мантру и дополнительную молитву раскаяния Ма рНьед Йонг Су для того, чтобы очиститься и раскаяться.

Получение достижений
ХУМ
Великий Славный Ваджра Кумара,
Великая Мать Кхорло Гьендеб,
Из обширного пространства тайного Великого Блаженства
Одарите высшими и обычными достижениями
Добавь к (основной) мантре:
КАЙА ВАКА ЧИТА САРВА СИДДХИ ХУМ

Растворение и появление заново
ХУМ
Все проявляющееся и существующее — полная мандала Килайи
Растворится в великом Бинду Ума.
Из изначального пространства Великого Славного
Проявляется заново мандала Тела, Речи и Ума.
Так практикуй растворение и появление. 
ГАЦЧА ГАЦЧА СВАБХАВА НАМ
Дай уйти самсарным существам.
ХУМ
В мандале недвойственной мудрости
.....................................
Да будет благоприятное божествам мандалы Килайи
Так создавай добродетель посредством посвящения заслуг, устремления и произнесения пожеланий благоприятного.

Услаждающие лучи Славного полностью очистили накопившуюся темноту Асуров. Так пусть благоприятные знаки временных и окончательных достижений распространятся и прославятся.

Эту версию на основе коренного текста составил Чимей Тамньи Юнг Друнг Лингпа Цал (Джамгон Конгтрул Лодро Тайе) по просьбе своего помощника Карма Норпхел.

Коренной текст Сангтиг Пурбы
Устные наставления Тулку Ургьен Чованг Ринпоче

У Гуру Ринпоче было три личных йидама: Ваджра Килайя, Янгдак Херука и Дордже Семпа. Все три содержатся в Сангтиг Корсум.
Это божество называется на санскрите Ваджра Килайя или Ваджра Кумара, а на тибетском — Дордже Пурба или Доржде Шонну. Это всего-навсего разные имена одного и того же божества, которое опять-таки было йидамом Гуру Ринпоче. Ваджра Килайя — это гневный аспект Амогхасиддхи, одного из пяти божеств Самбхогакайи.
Эта практика включает практики трёх мандал. Первая мандала — "мандала Великого Господина", самого Ваджра Килайи. Вторая — "мандала десяти Гневных божеств", находящихся в его теле: например, в его глазах, его плечах, его конечностях и т.д. Третья мандала — "мандала материального символа" — это кинжал килайя (тиб. пурба), который он держит в своих руках.
Это символизирует три мира сансары: мир желаний, мир форм и мир без форм. Мандала материального символа, которая и есть сам кинжал килайя, также символизирует Гору Меру, четыре континента и всё, что существует.
Когда мы практикуем садхану, мы должны начать с чистой мотивации. Не думайте, что цель её просто устранить ваши личные препятствия и достичь ваших личных желаний. Цель практики — благо шести классов существ, которые, невыносимо страдая с безначальных времён, блуждают по сансаре. Причина этого блуждания — демон неведения.
Четыре типа демонов (или мар) создают препятствия. Первый из них, называемый "демон Сына Богов", делает невозможной практику Дхармы. Следующие три демона — демон Пяти Негативных Эмоций, демон Физического Тела и демон Бога Смерти, который может оборвать нашу жизнь. Эти демоны, находящиеся в потоке ума всех чувствующих существ должны быть уничтожены. Демон Сына Богов существует в нашем уме, демон Физического Тела обитает в нашей плоти, костях и кишках, демон Бога Смерти обитает в нашем жизненном канале. Демон Негативных Эмоций живёт в крови нашей матери и семени нашего отца. Неведение — основа для всех четырёх демонов, должно быть уничтожено в пространстве осознающей мудрости. Уничтожение неведения называется состоянием просветления.
Ваджра Килайя в традиции Нингма — высший йидам, потому что он самый гневный из всех гневных. Он содержит три мандалы и способен разрушить четырёх мар. Мара Сына Богов — это наша лень, заставляющая откладывать практику Дхармы, даже если наша жизнь истекает. Он должен быть уничтожен. Мара Физического Тела — это тот, кто препятствует достижению радужного тела, вследствие чего мы оставляем после себя смердящий труп. Все те, кто реализовал радужное тело, не были повержены Марой Физического Тела. Мара Негативных Эмоций — это тот, кто сохраняет наши негативные эмоции, такие как привязанность, от их уничтожения и взамен подкармливает их. Мара Бога Смерти создаёт препятствия для жизни, обрывая её течение.
Неведение является основой для всех 84000 типов беспокоящих эмоций. Из неведения приходят четыре мары со своей свитой в 6400000 демонов. Они препятствуют нашей практике Дхармы, заставляя нас откладывать её, либо поддаваться лени. Эти четыре мары находятся не где-то вовне, они присущи людям, они внутри нас.
В мире желаний есть так называемые шесть миров богов желания. Самый высший называется Мир Контроля за волшебными проявлениями Других, и главный в этом мире — Гараб Вангчуг. У него есть пять королев, каждая из которых отвечает за один из пяти ядов. Они способны видеть, что происходит в низлежащих мирах, хотя мы, если посмотрим наверх, то ничего не увидим. Они наблюдают, кто практикует усердно, и, если замечают кого-то находящегося в самадхи, то им это не нравится. И они выпускают специальные стрелы в практикующих, чтобы усилить негативные эмоции. Тогда обычно случается, что человек не чувствует, что он практикует и начинает думать: я могу попрактиковать и в другое время, или просто засыпает. Несмотря на свои усилия в практике, многие не достигли Просветления, потому что эти мары беспокоили их. Если подлить масла в огонь, то пламя станет сильнее. И эти мары разжигают пламя наших беспокоящих эмоций, препятствуя достижению просветления. Демон Сына Богов разрушает наше усердие. Даже если мы прилежны, нам всё равно не удаётся достичь Просветления.
Итак, это те, кого необходимо покорить. Сейчас я объясню, кто способен их покорить. Пурба Осознающей Мудрости — это тот покоритель, который уничтожает демона неведения. У пурбы есть три стороны для того, чтобы уничтожить три яда. В соответствии с положениями Сутраяны, эти три стороны символизируют трое врат освобождения. В Ваджраяне они представляют Три Кайи, которые освобождают от трёх ядов.
Существует три класса практик Пурбы: практика Пурбы Махайоги, Ану Йоги и Ати Йоги
Сангтиг Пурба принадлежит к устным наставлениям Ати Йоги.
Эта садхана Ати Йоги начинается с прибежища. В тексте говорится:
Гуру и Три Драгоценности,
Херуки и Дакини
Во всём океане объектов Прибежища,
Я принимаю прибежище вплоть до просветления.
Это прибежище состоит их девяти аспектов. В первой строке: "Гуру и Три Драгоценности" — мы принимаем прибежище в Будде, Дхарме и Сан-гхе. Во второй строке — "Херуки и Дакини" — внутреннее Прибежище: Лама, Йидам и Дакини. Третья строка — "В океане объектов Прибежища" — относится к сокровенному Прибежищу: Дхармакайя, Самбхогакайя и Нирманакайя. Всё вместе это составляет девять аспектов Прибежища. В конце — Я принимаю Прибежище вплоть до Просветления — означает, что мы принимаем Прибежище в девяти аспектах, пока не станем Буддой на благо всех живых существ. Это Прибежище, основа Хинаяны.
Далее, зарождение Бодхичитты:
На благо всех живых существ
Я намерен достичь совершенного состояния будды.
Чтобы подчинить мар, создающих препятствия, 
Я достигну уровня Великого Славного.
Мы устремляемся к достижению Просветления на благо всех живых существ. Существует три вида препятствий: внешние, внутренние и тайные. Для того, чтобы их уничтожить, мы хотим "достичь уровня Великого Славного". "Великий" здесь относится к Дхармакайе, а "Славный" — Рупакайе, которая представлена Ваджра Килайей. Таким образом мы покрыли относительный и абсолютный аспекты развития Бодхичитты. Мы стремимся к достижению состояния Ваджра Килайи на благо всех чувствующих существ. Зарождение Бодхичитты является основанием мотивации Махаяны.
Базис Ваджраяны создаётся через визуализацию самого Ваджра Килайи. Итак:
Ваджрный Гнев прорывает агрессию.
Эта строка относится к трём самадхи: "самадхи Таковости", "всеосве-щающему самадхи" и "самадхи семенного слога". "Ваджрный" или "Ваджра" представляет самадхи таковости — пустотную ясность Дхармакаи. "Гнев прорывает агрессию" представляет собой все-освещающее самадхи (или самадхи светоносности), что означает — без сострадания мы не сможем уничтожить агрессию. Уничтожение агрессии требует сострадания и здесь проявлено гневное сострадание. Как вода является средством от огня, так и сострадание является средством от агрессии. Итак, сострадательная энергия прорывает агрессию, и это есть все-освещающее самадхи. В тексте дальше "ярко пылающий синий свет". Это обозначает ХУМ — самадхи семенного слога, что является единством самадхи таковости и все-освещающего самадхи.
Таким образом, Дхармакайя, представляющая самадхи Таковости — "ваджра", Самбхогакайя, представляющая самадхи Светоносности — "Гнев уничтожает агрессию" и Нирманакайя — самадхи семенного слога, представлена "ярко пылающим синим светом, который появляется как капля посреди пространства". Обрамляя эти три самадхи, всё проявляющееся и существующее превращается в Пустоту, и три самадхи создают основу для стадии развития, которая "проявляется как капля посреди пространства".
Дальше по тексту:
Слог ХУМ испускает лучи света в десяти направлениях, 
Превращая всё проявляющееся и существующее в мир Килайи
Слог ХУМ здесь представляет нераздельность пустоты и сострадания. Это и есть действительный семенной слог в "самадхи семенного слога", из которого исходит множество лучей в десяти направлениях пространства. Эти лучи превращают все проявляющееся и существующее в мир Килайи. Далее:
Посреди пространства тёмно-синего Е...
Эта практика не подразумевает создание драгоценного дворца. Всё проявляющееся и существующее естественно становится миром Килайи и этого достаточно. Оттуда:
Поверх скалы, лотоса, солнца и Махадевы...
Огромная скала состоит из наикрепчайших алмазов. На вершине её 100000-лепестковый лотос, на нём диск солнца и Махадева с Махадеви. Далее:
ХУМ превращается,
В тёмно-синий ваджра, помеченным слогом ХУМ
Из ослепительно пылающих лучей света
Из ваджрного пространства дхармадхату...
Эти строчки подразумевают, что семенной слог превращается в тёмно-синий ваджра — аспект ума всех Будд. Он помечен ХУМ — аспектом речи всех Будд. Свет пылает, посредством чего мы полностью осознаем себя как Ваджра Килайю, что по сути своей — "ваджрное пространство дхармадхату". Далее следует:
Появляется ошеломляюще пылающий Гневный 
Тёмно-синего цвета с тремя лицами и шестью руками. 
Осознавай себя таким образом.
Его правое лицо белое, левое — красное, а центральное — синее. Белое лицо символизирует аспект Тела, красное — аспект Речи, синее — аспект Ума.
Девять гневных глаз свирепо глядят в десяти направлениях.
Десять направлений — это четыре стороны света плюс четыре промежуточные и направления вверх и вниз. В этих направлениях свирепо смотрят его девять глаз.
Рот его открыт, язык закатан, клыки обнажены. 
Это ясно.
Раздаётся его гневный призыв АРАЛЛИ
.....................................
В нижних руках он перекатывает Сумеру-килайю.
Как я сказал ранее, Ваджра Килайя содержит три мандалы: само божество, как мандала его окружение, как мандала, и пурба, размером с гору Сумеру, которую он держит, — также мандала. Он "перекатывает" или вращает пурбу между рук.
Далее текст гласит:
Его крылья — ваджрное и драгоценное — распростёрты
Распростертые крылья, как у гаруды, здесь один из славных орнаментов. Его правое крыло состоит из алмазных ваджр и полуваджр, а левое  — из драгоценностей.
У него накидка из кожа слона и человека,
На нем юбка из шкуры тигра.
Его украшают три гирлянды их человеческих голов.
Кожа слона и человека символизируют его непобедимость. Тройная гирлянда состоит из свежих и полуразложившихся голов и сухих черепов.
Украшен венками из пяти классов змей.
Змеи пяти классов символизируют: касту брахманов, касту воинов (кшатриев), касту простых людей (вайшьев) и т.д. Змеи разных цветов располагаются на разных частях тела.
Он измазан кровью, жиром и пеплом.
 Подчинив Рудру, Ваджра Килайя также как и все Херуки, украшен, так называемыми восемью кладбищенскими украшениями, которые включают в себя кровь, жир и пепел. Подчинив себе супругу Рудры, он измазан кровью на обеих щеках и носу. Так как он подчинил посланника Рудры, у него три полосы пепла на бровях.
Шесть костяных украшений на его теле.
Так десятикратный славный наряд полностью представлен.
Шесть костяных орнаментов символизируют шесть парамит. Десятикратный славный наряд, который носят все Херуки, включает костяные украшения, жир, кровь, пепел и крылья, и здесь совершенно полный.
Четыре ноги его находятся в танцующей позе.
Четыре ноги означают четыре характеристики (цен ньи). Танцующая поза — правые ноги слегка согнуты, левые — вытянуты.
В его объятиях супруга,
.....................................
Она выглядит цветущей женщиной.
 Эта (последняя) строка относится к шестнадцатилетней женщине. 
И украшена орнаментами пяти мудр 
Пять — это шесть костяных украшений за вычетом длинного ожерелья.
Её левая нога изогнута и обнимает талию супруга
.....................................
Благословениями Тела, Речи и Ума.
Традиционно, пять семенных слогов означают пять мудростей: с ОМ — в центре, ХУМ — на востоке, ТРАМ — на юге, ШРИ — на западе, А — на севере. Они соотносятся с пятью Буддами: Вайрочаной, Акшобхьей, Ратнасамбхавой, Амитабхой и Амогхасиддхи. И три места — это лоб, горло и сердце. Вайрочана — это белый ОМ во лбу, аспект Тела Амитабха — красный А в горле, аспект Речи и Акшобхья — синий ХУМ в сердце, аспект Ума. Так, из Ваджра Тела, Ваджра Речи и Ваджра Ума Будд трёх времён приходят благословения Тела, Речи и Ума.
Из слога ХУМ в тайном месте
.....................................
Как звёзды из него вылетают килайи цаца.
Все его волосы на теле имеют форму полуваджр. Помимо этого в древности воины носили разнообразные защитные доспехи, которые здесь состоят из перекрещенных ваджр. Ца-ца (см. тиб.) — это маленькие подобия Ваджра Килайи. Эти маленькие Ваджра Килайи вылетают в пространство подобно искрам, вышибаемым молотом из куска железа.
В его сердечном центре, посреди купола света 
Поверх сиденья из лотоса, солнца и луны 
Джнянасаттва, Ваджрасаттва.
Существуют, так называемые, "три саттвы": самайасаттва, джнянасаттва и самадхисаттва. В данном случае, самайасаттва — это Ваджра Килайя, Ваджрасаттва — это джнянасаттва.
Белый, сияющий, с ваджрой и колокольчиком,
.....................................
Окружённый девятью самозвучащими слогами.
Яркость света в выражении "белый, сияющий" сравнима со светом ста тысяч солнц. Внутри его сердечного центра посреди бесконечного света находится восьмигранная трёхмерная драгоценность, поверх которой — солнце и луна. На луне стоит синий ваджра, и в его центре — тёмно-синий ХУМ, стоящий на солнечном диске и окружённый девятью самозвучащими слогами. Это представляет самадхисаттву. Эти девять слогов: ОМ ВАДЖРА КИ ЛИ КИ ЛА ЙЯ ХУМ ПХЭТ, названы самозвучащими, поскольку звуки сами выходят из слогов. Например, слог ОМ издаёт звук ОМ, и т.д. Они движутся по часовой стрелке, хотя располагаются как обычно, против. Нам не нужно визуализировать полную мантру. При рецитации САРВА БИГАНЭН БАМ включается, но визуализация ограничена девятью слогами.
Из них исходят бесконечные лучи света,
В десяти направлениях, делая подношения 
Телу, Речи и Уму всех Победоносных.
"Бесконечные" означают непостижимое количество лучей света, исходящих в десяти направлениях и делающих подношения аспектам Тела, Речи и Ума всех Будд трёх времён. Сделав это:
Все благословения Тела, Речи и
.....................................
Я обретаю посвящения, благословения и достижения.
Три места: лоб, горло и сердце — эти места соответствуют Телу, Речи и Уму. "Посвящения" здесь относятся к посвящению божества.
Сугаты и учителя удовлетворены 
...этими подношениями.
Нарушения самай в отношении братьев и сестер в Дхарме — устранены
Имеются в виду женщины и мужчины, практикующие Дхарму, с которыми ты принимал посвящения, с кем имеешь ваджрную связь. И все самайи, которые были сокрушены, нарушены или повреждены и с близкими, и с ближайшими, и с далёкими ваджрными братьями и сестрами, — все самайи восстановлены.
Недовольство Дакинь и Дхармапал прекращено
Все действия, которыми мы могли досадить Дакиням и Дхармапалам растворились.
Задействованы все дрекпа.
Все могущественные, порой страшные, полумирские Дхармапалы призваны выполнить свои деяния.
Мары и нарушители самай превращены в прах.
Четыре мары, о которых мы говорили выше, также как и все нарушители самай, негативные силы и враги Дхармы стерты в порошок.
Омрачения трёх врат всех существ устранены.
Все видимое — это тела божеств,
Все звуки — звуки мантр,
Все мысли созерцаются как игра мудрости.
Всё, что мы воспринимаем, становится формой Ваджра Килайи и его чистой землёй. Все звуки пяти элементов и шести классов существ ни что иное, как мантра Ваджра Килайи. Наши мысли становятся игрой мудрости. Это называется "видимое — Тело, звуки — Речь, мысли — Ум божества". В этом месте вы должны представлять, что ваш ум стал реальным Ваджра Килаей и просто пребывать в непрерывности несотворённой естественности. Это заканчивает визуализацию божества.
Далее идёт визуализация мантры:
ОМ ВАДЖРА КИЛИ КИЛАЙА САРВА БИГХАНЭН БАМ ХУМ ПХЭТ
ОМ представляет природу Тела всех Будд.
ВАДЖРА означает воплощения Тела, Речи и Ума всех Будд.
КИ — это десять гневных мужских божеств из окружения Ваджра Килайи.
ЛИ — это десять гневных женских божеств оттуда же.
КИ — это десять саджай и
ЛА — это десять соджай.
ЙА представляет мужских и женских охранителей врат.
САРВА означает всё и все.
БИГХАНЭН означает врагов, препятствия, духов стихий.
БАМ ХУМ ПХЭТ освобождает их в дхармадхату.
Итак, начитывай сколько-нибудь мантр перед завершением.
Далее в тексте идёт дарование силы, в котором нужно участвовать после большого количества рецитации, например, в конце ретрита. Его не нужно делать каждый день.
После этого начинается подношение торма:
Произнося РАМ ЯМ КХАМ торма поджигается, разбрасывается и смывается.
Это подношение торма для Дхармапал, оно поджигается, разбрасывается по ветру и смывается водой. 
Далее,
Из пустоты, поверх ветра, огня и подставки из черепов...
Последняя строка относится к тройной подставке из перевёрнутых черепов.
Из слога ДРУМ появляется громадная капала,
.....................................
Крышка котла — это солнце и луна с ваджрой.
Под этим котлом горит огонь. Ветер раздувает пламя и его языки поднимаются вверх так, что пять нектаров и пять видов мяса плавятся и кипят.
Пар собирает всю сущность самсары и нирваны
.....................................
Облака подносимых желанных объектов заполняют небо. 
ОМ А ХУМ ХО
Крышка и все мужские и женские Будды становятся веществом Бодхи-читты, и вы представляете всю "самайю", то есть нектар, и "джняну", то есть Будд, нераздельно смешанных в виде нектара. Желанные объекты, такие как совершенные образы, звуки, ароматы, вкусы наполняют небо полностью. Произнесите мантру ОМ А ХУМ ХО.
ОМ — для очищения, А — для увеличения, ХУМ — для превращения, и ХО — для наделения пятью совершенными достоинствами. В тексте говорится: "Поднимите свою правую руку и укажите налево" (переводчик Эрик Пема Кунзанг: попросите Ламу продемонстрировать эту мудру, так как описание текста трудно понять).
Далее следует приглашение:
Из дворца дхармадхату
Господин (Бхагаван) Ваджра Кумара
"Бхагаван" в тибетском языке чом дэн, чом — означает "разрушитель" и дэн — "наделённый". Он разрушил четырёх мар и наделён совершенными достоинствами. Вы знаете, что означает "ваджра"; слово "кумара" означает молодость.
Со своей свитой защитников и держателей обетов
Существуют три вида защитников — мужские, женские и гермафродиты, которые поддерживают самайи.
Чтобы достичь Килайи существования
.....................................
Одари совершенством Килайи. 
ВАДЖРА САМА ДЖА
"Килайя существования" означает, что всё, что проявляется и существует в самсаре и нирване — это мир Ваджра Килайи. На санскрите "ваджра сама джа" означает "приди пожалуйста сюда".
Теперь подношения.
Это священное величайшее и непревзойдённое подношение
.....................................
Как свою сердечную самайю прими его, если Тебе по вкусу.
"Священное" означает совершенное, полное. Эти подношения излучают свет пяти мудростей со всеми фантастическими образами, ароматами, вкусами, звуками и формами. "Сердечная самая" означает клятву в том, что когда бы ни делались подношения, будут дарованы сиддхи и дарование обязательно.
Далее подносятся внешние объекты пяти чувственных удовольствий для славного Ваджра Кумары и всех Дхармапал:
ПУШПЕ ДХУПЕ АЛОКЕ ГХАНДЕ НАЙВИДЬЯ ШАПДА
Внутренние подношения — это нектар, кровь и торма.
МАХА ПАНЧА АМРИТА КХАРАМ КХАХИ
МАХА РАКТА КХАРАМ КХАХИ
ОМ ВАДЖРА КИЛИ КИЛАЙА САПАРИВАРА ЙИДАМ БАЛИНГ ГРИХАНАНТУ МАМА САРВА СИДДХИ MEM ПРАЯЧЧА
ОМ ВАДЖРА КИЛИ КИЛАЙА ДХРМАПАЛА САПАРИВАРА ИДАМ БАЛИНТА КХА КХА КХАХИ КХАХИ
Это включает все подношения. Далее идут восхваления:
Искусно действуя на благо существ,
Это означает знание соответствующих действий, необходимых для пользы живых существ.
Любовью и состраданием ты усмиряешь нуждающихся в усмирении
И доводишь до завершения деяния Будд
Я простираюсь и восхваляю божеств деяний Килайи.
После этого следует "требование обычных и высших деяний":
Из неизмышленного, несоставного пространства таковости
.....................................
Явственно проявляются в этом месте из непроявленного пространства.
Первая строка относится к самадхи таковости. Из этого пространства Ваджра Кумара проявился в физической форме. Он называется Бхага-ван Великий Славный Ваджра Кумара. Кхорло Гьендеб — это его супруга. Также появляются держатели знания Видьядхары и Гуру линии Ваджра Килайи. Ещё здесь упомянуты "пожиратели и убийцы" и другие, которые принадлежат к классу десяти гневных божеств, являющихся свитой Ваджра Килайи. Также присутствуют двадцать один Высший Сын, Четыре Гневные Привратницы, защитники Килайи, называемые четыре Шена, четыре Владыки, четыре Охранителя места и четыре Великих Существа. Их число бесконечно как просторы великого океана. И все они созваны из дворца дхармадхату в сфере Аканишта.
Примите вещества самайи внешнего, внутреннего и тайных подношений
.....................................
Проявите благоприятное и удачу.
Для того, чтобы они выполнили свои деяния, вы подносите вещества сокровенных самай "внешнего, внутреннего и тайного подношений и подношения нектара, ракты и торма". Безграничное разнообразие защитников существует в невообразимом количестве. Например, главный защитник Ваджра Кумары — это собакоголовый защитник со своей львиноголовой супругой. Их сопровождает свита из невообразимого количества защитников, проявляющихся в разных обликах, с разнообразным оружием и головами, выполняющих различные действия. Некоторые из них — полумирские, некоторые — полубоги, некоторые — мирские, а остальные же — немирские существа. Мы просим их защиты, особенно защиты: "Учителям и ученикам, мастерам и преемникам вместе с нашим окружением". Мы просим их подчинить "три мира" — мир желания, мир форм и мир без форм, а также "три существования" — земное, подземное и небесное. Так мы просим деяний. В самом конце вы растворяете в себе джнянасаттву и самайясаттву. Ваджра Килайя, растворяясь, становится неотделимым от вас. Полумирских существ мы отправляем обратно на свои места. Вы должны представить, что все препятствия уничтожены, и все желания исполнены. Так,
"Прилагай усилия в этой практике. Эти глубочайшие устные наставления были сокрыты для блага будущих поколений. Пусть встретятся они с человеком хорошей кармы."
После этого следует краткое приложение для завершения садханы, называемое "растворение и возникновение". Оно изъято из конца текста ЦОК и должно быть включено в этом месте, если вы выполняете практику ежедневно.
Все проявляющееся и существующее — полная мандала
.....................................
Появляется мандала Тела, Речи и Ума.
Это описывает процесс растворения и появления заново. После читайте мантру:
ГАЦЧА ГАЦЧА СВАБХАВА НАМ
Эта мантра отсылает все мирские существа на свои места. Далее идёт посвящение заслуг и благопожелания:
ХУМ
В мандале недвойственной мудрости
.....................................
Да будет благоприятное божествам мандалы Килайи.
Здесь я объяснил стадию развития. Несколько дней назад я дал учение о природе ума и осознании её, что является стадией завершения. Эти две стадии должны быть соединены: сначала осуществляя стадию развития, затем объединяя развитие и завершение. Стадия развития — это "искусные средства", а стадия завершения — это "знание". Соединяя знания и средства, мы достигаем Просветления. Вам необходимо как теоретическое знание, так и применение его на практике. Одной теории недостаточно. К примеру, когда вы строите самолёт, вы должны знать сначала теоретически, как это сделать, а потом, имея все необходимые части, строить. Точно также, чтобы достичь Просветления, вам нужны совершенные средства стадии развития и знание стадии завершения. Это завершает наставления по садхане Ваджра Килайи.

Как сделать краткий ретрит по Сангтиг Пурбе
Устные наставления тулку Ургьен Чованг Ринпоче

В первый вечер необходимо выполнить все ритуалы, необходимые для начала ретрита. Они включают в себя молитву к линии, подношение белого торма, принятие прибежища, развитие Бодхичитты и подношение торма тем, кто создаёт препятствия. После этого нужно установить Гьял-тхо для четырёх королей. Это наиболее сокращённый вариант ретрита. Текст под названием "Краткое руководство для основной подготовки общей мандалы" содержит более расширенный метод. В тексте также указывается, как устанавливать и убирать эти гьял-тхо.
После этого выполните ежедневную практику с мантрой, подношения дхармапалам из коренного текста плюс растворение и возникновение, а также посвящение заслуг и пожелание благоприятного (из добавления Ургьена Тулку к концу коренного текста), которое вы также можете найти в конце только текста ЦОК.
Наставления по визуализации, смыслу практики, точному выполнению мантры и совершению ритуалов должны быть получены от квалифицированного Ламы. Вы их можете пополнить, прочтя комментарий Кармея Кхенпо к коренному тексту, называемый "Хохот довольного кровопийцы".
Вы должны практиковать четыре раза в день: "ранним утром" — имеется в виду, с подъема до завтрака, "утром" — с завтрака до обеда, "после обеда" — с обеда до ужина и "вечером" — после ужина вплоть до сна.
Ранним утром прочтите молитву к линии из ежедневной практики, потом коренной текст до мантры (включая её рецитацию определённое время). После этого прочтите три раза АЛИ-КАЛИ и три раза стослоговую мантру для исправления оплошностей и раскаяния в них. Потом повторите подношения и восхваление из коренного текста, после — растворение и возникновение, а затем посвящение заслуг вместе с пожеланиями благоприятного (из добавления Тулку Ургьен Ринпоче). На этом всё.
Во время второй сессии выполните ежедневную практику, называемую "Колесница Деяний Будды". После завершения рецитации произнесите по три раза АЛИ-КАЛИ и стослоговую мантру. Повторите подношения и восхваления, и в заключение — растворение и возникновение и т.д.
Во время третьей сессии выполните ту же практику, что и во второй, только без подношений гегтора. Просто прочтите текст. После мантры АЛИ-КАЛИ и стослоговой мантры прочтите Солкха дхармапалам из коренного текста. Начните с "РАМ ЯМ КХАМ Торма сжигается..." и до конца. Потом выкиньте наружу серчем. И заканчивайте также. Четвёртая сессия точно такая же как и первая.
Что же касается ЦОКа, то лучше всего его делать на 10, 15, 25 и 30 дни тибетского месяца. Выполнять его следует всегда во время третьей сессии после подношений дхармапалам. Чтобы правильно сделать ЦОК, вы должны проконсультироваться у Ламы и прочесть соответствующие наставления.
Краткий ретрит по Пурбе длится, как минимум, один месяц. Наикратчайший ретрит — это рецитация 100 000 раз каждого коренного слога. А как сказал Цеванг Дракпа и Кармей Кхенпо, здесь их двенадцать.
При выходе из ретрита, начните перед восходом. Выполните ежедневную практику плюс подношение дхармапалам из коренного текста. Затем ЦОК, но вместо короткого "получения сиддхи" в тексте ЦОКа выполните посвящение из коренного текста, начиная с мантры и заканчивая перед Сол кха. Примите сиддхи и завершение ЦОК. Спросите Ламу о деталях и уточнениях в принятии сиддхи (посвящения). Так заканчивайте ретрит. После этого опустите гьял-тхо в соответствии с текстом "основной подготовки..." с необходимым торма.

Это учение на основе наставлений Тулку Ургьен Ринпоче по короткому ретриту было получено Во Коломби. Перед попыткой начать такой ретрит, вы должны получить более детальные инструкции от Мастера. Это только основа. Я надеюсь, что в будущем это принесёт пользу практикующим. Пусть учение и Ламы остаются пока не высохнет океан сансары. Да достигнем мы как можно скорее уровня Ваджра Килайи.
Бо Коломби

Садхана одиночного Ваджра Килайи 
в соответствии с Сангтиг Чокгьюра Дечен Лингпа 
По наставлениям Его Святейшества Дильго Кхьенце Ринпоче

Эта практика наиболее сокровенной и сущностной Килайи имеет три раздела: предварительная часть, основная и заключительная.
Гуру и Три Драгоценности,
Херуки и Дакини,
Во всём океане объектов Прибежища
Я принимаю прибежище вплоть до просветления.
Гуру внешний — это Три Драгоценности, внутренний — это Три Корня и тайный — это Кайи. В соответствии с колесницами Хинаяны и Махаяны внешние объекты Прибежища — это Будда, наш неизменный проводник, Дхарма — это Путь и Сангха — это те, с кем мы идём по Пути. В соответствии с тайной Ваджраяной, корень всех благословений — это Гуру, корень всех совершенств — Йидам, корень просветлённых деяний — это Дакини и защитники Дхармы.
Что касается Хе-ру-ка, то хе — это пустота, ру — это великое сострадание, ка — их нераздельность. Херука — это Владыка Мандалы. Здесь — это Ваджра Кумара, окружённый всеми божествами восьми передач: Джам-пел — для тела, Тамдрин — для речи, Янгдак — для ума, Дудзи Кьилва — для просветлённых качеств, Ваджра Кумара — для деяний, а также вместе с Мамо Бётонг, Джигтен Чото, Мёпа Тракнанг. Он также окружён божествами Крийа, Упа, Йога и Ануттара тантр с Дакинями трёх мест.
В этом собрании, подобном безбрежному океану, занимающему абсолютное пространство, мы принимаем Прибежище. И справа от нас ~ отец, слева — мать, впереди — собраны все враги, позади нас — все существа шести миров сансары. До тех пор пока мы не достигнем сущности просветления, мы принимаем Прибежище в воплощении Трёх Драгоценностей с величайшей преданностью и уважением для того, чтобы освободить от страданий существ в трёх нижних мирах существования. Когда мы делаем это, из собрания Прибежища выходит свет и очищает омрачения и препятствия всех существ и нас.
Далее следует зарождение Бодхичитты:
На благо всех живых существ 
Я намерен достичь совершенного состояния будды. 
Чтобы подчинить мар, создающих препятствия, 
Я достигну уровня Великого Славного.
Все чувствующие существа — как друзья, так и враги — были моими добрыми родителями. Все они хотят счастья, но они находятся в неведении относительно того, как творить добродетель, причину счастья. Все они желают избежать страданий, но накапливают бесконечную плохую карму — причину страданий. Таким образом, они действуют полностью противоположно своим пожеланиям. Те средства, которые они используют, им не помогут.
Мы не должны ограничиваться лишь тем, что они освободятся от страданий в нижних мирах или даже достигнут уровня Шравак и Пратьека-будд. Мы должны стремиться привести их к высшему полному просветлению, которое за пределами как самсары, так и ограниченного мира нирваны.
Когда мы пытаемся достичь состояния Будды, возникают препятствия. Говорится: "Чем глубже ваша практика Дхармы, тем сильнее препятствия Мары". Если мы способны подчинить эти препятствия силой высшего противоядия — состраданием Трёх Драгоценностей, то они не окажут на нас никакого влияния.
Практика Ваджра Килайи особенно действенна в устранении таких препятствий. Когда Гуру Ринпоче занимался практикой Янгдак Херуки в пещере Асура, в Янгле Шо, что в Непале, мары создали множество препятствий. Тогда Гуру Ринпоче велел доставить ему из Индии тексты Пурба Витотама Тантр. И как только тексты оказались в Непале, все препятствия устранились. Действительно Ваджра Кумара — это наиболее мощное из всех божеств в уничтожении препятствий на пути к просветлению. Вот почему все великие мастера всегда сосредотачивались на практике Ваджра Кумары, чтобы преодолеть враждебные препятствия.
Если вы хотите несколько расширить практику, то после Прибежища и Бодхичитты вы можете поднести восьмичленную молитву, начинающуюся с "Дордже Лопон Сангдже Пал...", но в ежедневной практике — это необязательно.
Теперь наступает основная часть — учение, связанное с формой божества. Эти наставления касаются визуализации божества. После этого будет учение о речи божества, касающееся рецитации мантры и, в заключении, наставления, относящиеся к уму божества — о высшей природе сердца мудрости божества. Эти три аспекта проявляют себя для пользы существ, но они не имеют существенных различий. Аспект тела божества неразрывно соединён с аспектами речи и ума, и наоборот, аспект речи един с аспектами тела и ума. К примеру, мельчайшая пора тела Будды может проявлять те же просветлённые действия, что и сам Будда. Это потому, что всё тело Будды пропитано мудростью.
Форма божества совсем не такая, как наше тело, состоящее из плоти и крови. Если мы можем осознать истинную природу явлений, мы можем осознать, что вся вселенная и существа в ней — не что иное, как мандала тела Будды. Хотя изначально это так, существа не осознают свою природу, и цепляются за неверные, извращённые представления, что и есть причина сансары. Они воспринимают внешнюю вселенную и существ обычным ошибочным образом.
Чтобы изменить это ошибочное восприятие, мы представляем явления, как проявление божеств мудрости. Для этого мы создаём основу из трёх самадхи, а потом медитируем на саму мандалу и её божеств.
Если вы используете эти три самадхи, то садхана перестаёт быть практикой кье-рим (стадия развития), она уже объединяет обе кье-рим и дзог-рим (стадия завершения). Это очень важно: без этих трёх самадхи и четырёх пунктов концентрации, практика кье-рим может дать вам достижение только обычных, мирских сиддхи. Высшие сиддхи могут быть достигнуты только через единство кье-рим и дзог-рим. Вот почему все садха-ны традиции Нингма начинаются с трёх самадхи и включают практику Четырёх Пунктов и другие методы. Итак,
Ваджрный Гнев прорывает агрессию.
.....................................
Превращая всё проявляющееся и существующее в мир Килайи.
Самадхи Высшей Природы: Ваджрный Гнев прорывает агрессию.
Это из коренной тантры Ваджра Килайи. Как алмаз, который невозможно разрезать любым другим материалом, так и ваджра имеет семь сверхобычных качеств: он не может быть разрезан или разрушен, он — твердейший, плотный и т.д. Это обозначает, что воззрение, медитация и действия тайной Ваджраяны могут уничтожить все омраченное, двойственное мышление, но никак не наоборот. Обычный гнев — это один из умственных ядов, но ваджрный гнев, хотя и проявляясь внешне как гнев — это выражение безграничного, бесконечного сострадания. Путем медитации самадхи ваджрного гнева вы можете уничтожить агрессию всех трех миров самсары. Сказано, что "нет большего препятствия, чем ненависть, нет большего аскетизма, чем терпение". Среди трех ядов ума и 84 000 беспокоящих эмоций ненависть обладает наибольшей мощью в уничтожении жизненной силы освобождения. Только пустота может уничтожить ненависть и ее семена. Таким образом, самадхи ваджрного гнева — это пустота, проявляющаяся как гневное божество. В пустоте нет никаких конкретных объектов, у неё нет характеристик, для нее нет условий. В пустоте нет места для ненависти. Другими словами, пустота — изначально чиста от ненависти.
Ярко пылающий синий свет.
Ум мудрости Будд естественно пропитан всеохватывающим состраданием, сущностью пустоты. Как острейшее оружие, это великое сострадание имеет силу уничтожать все беспокоящие эмоции и страдания живых существ. "Синий" символизирует неизменность и относится к всеобщему безусловному состраданию Будд, которое уничтожает все страдания самса-ры и нирваны без исключения.
Естественное, природное сострадание возникает, когда мы думаем обо всех тех существах которые не осознали эту высшую пустоту, уничтожающую гнев. Это то, что мы должны держать в уме. медитируя на второе самадхи — самадхи великого сострадания или же самадхи всеохватывающего проявления.
Проявляется в виде капли посреди пространства.
Итак, первое самадхи абсолютной природы — это осознание пустоты вселенной и ее содержимого, самсары и нирваны. Второе самадхи — это выражение сущности пустоты: сострадание ко всем существам, не осознавшим эту пустоту. Неразрывное единство пустоты и сострадания пронизывает всю самсару и нирвану, весь мир явлений как пространство.
Внутри этого бескрайнего пространства капля проявляется из пустоты как пылающий темно-синий слог ХУМ, символизирующий недвойственную мудрость всех Будд и, в частности, Ваджра Килайи. Этот слог подобен семени мандалы и божества в ней.
Эти три самадхи устраняют три основные страдания самсары: самадхи высшей природы устраняет заблуждения, относящиеся к смерти; самадхи великого оружия сострадания устраняет заблуждения, относящиеся к бардо; и самадхи семенного слога устраняет заблуждения, относящиеся к новому рождению.
Первое самадхи относится к Дхармакайе, второе — к Самбхогакайе и третье — к Нирманакайе. Таким образом, эти три самадхи ведут к достижению сущности плода — трем кайям.
Сущность пути заключается в стремлении достичь состояния Будды через объединение средств великого сострадания и мудрости пустоты. Самадхи высшей природы представляет мудрость пустоты, самадхи всеохватывающего проявления представляет средства великого сострадания, а единство средств и мудрости, которые не должны быть разъединены, есть самадхи семенного слога.
Каждое из этих трех самадхи обладает энергией очищения, совершенствования и созревания. В более обширных комментариях объясняется, что эти три — очищение, совершенствование и созревание (даг дзог мин сум) могут быть разъяснены отдельно для каждого самадхи. Но в этой высшей форме кье-рим допустимо этого не делать. Вы развиваете визуализацию внутри простоты осознавания, владея таким образом силой стадии развития. Это — не недостаток, если вы не знаете как соотнести эти три преображения с этапами стадии развития.
Слог ХУМ излучает свет в десяти направлениях, 
превращая все проявляющееся и существующее в мир Килайи.
Теперь мы добрались до визуализации мандалы и божеств в ней, которые явились результатом трех самадхи. Синий слог ХУМ в центре пространства испускает лучи света в десяти направлениях всей вселенной, которая по своей сути, чистая земля Будды.
В соответствии с относительным учением, истина о происхождении страдания — причина, а истина о страдании — это результат. В соответствии с сокровенной мантраяной, истина о происхождении страдания — омрачающие эмоции — это проявление кай и чистых земель Будд. Истина о пути — это очищение нашего омраченного цепляния за явления, нашего обычного восприятия относительно вселенной и существ в ней.
Чтобы очистить это ошибочное восприятие, мы преображаем наше обычное восприятие, следуя за исходящими из слога ХУМ лучами и визуализируя вселенную как чистую землю Ваджра Килайи с восемью кладбищами, окружающими гневное место. В этой среде все существа — это проявление трех кай Будды, постоянно пребывающие в сфере "трех аспектов освобождения" (где основа — пустотная природа, путь — за пределами характеристик и плод — вне всяческих ожиданий).
Посреди пространства темно-синего Е
Медитируйте на безграничном пространстве в форме огромной синей перевернутой пирамиды с открытым верхом, и внутри — с океаном крови.
Поверх огромной скалы, лотоса, солнца и Махадевы,
Обитель всех гневных божеств — "поверх огромной скалы", состоящей из всех видов драгоценностей. На вершине скалы лежит незапятнанный лотос, символизирующий средства сострадания, поверх лотоса — солнечный диск, символизирующий осознавание пустоты. А еще выше лежат Махадева и Умадеви, он лицом вниз, а она — вверх.
Теперь три ваджрных стадии: стадия семенного слога, стадия преображения этого символа в полное проявление божества:
ХУМ превращается в темно-синий ваджра, помеченный ХУМ.
Синий слог ХУМ самопреображается в темно-синий ваджра, концы которого устремлены: пять— вверх и пять — вниз, и не соединяются на центральной оси, а наоборот, широко раскрыты, показывая свою гневную природу. В центральной сфере ваджра из слога ХУМ исходит безграничный свет. И ваджра превращается в Ваджра Кумара.
Из ослепительно пылающих лучей света
Из ваджрного пространства Дхармадхату 
Появляется ошеломляюще пылающий Гневный
Хотя Ваджра Кумара и проявляется в чрезвычайно гневной форме, демонстрируя девять видов гневного танца, его мудрость ума никогда не отделяется от высшего пространства. Когда обычные люди разгневаны, меняется их выражение лица, они краснеют и оскорбляют других, говоря: "Ты— вор, мошенник..." Их ум пылает гневом. Это — обычный гнев. Ваджра Кумара всегда пребывает в природе Дхармакаи и никогда не отделяется от абсолютного пространства.
Хотя мирные проявления Будд, такие как Будда Шакьямуни, появлялись и учили Дхарме, выводящей практикующих на путь освобождения, есть существа, думающие, что Дхарма бесполезна и бессмысленна. Чтобы помочь таким существам и уничтожить их извращенные взгляды, Будды и проявляются в гневных формах. Освободить сознание таких противников в абсолютном пространстве — это подвиг, который способны совершить только те, кто достиг состояния Будды. Вот почему Ваджра Кумара появляется в огромном пламени. Он настолько страшен, что ни один мара или рудра даже не осмелится взглянуть на него.
Темно-синего цвета, с тремя лицами и шестью руками.
.....................................
В сердцевине — гуру Акшобхья.
Его темно-синий цвет символизирует неизменную Дхармакайю. Его три лица показывают, что он полностью обладает просветленными качествами трикайя Будды. У него шесть рук, символизирующих его совершенство в шести парамитах. Его правое лицо — белое, юное и смеющееся — символизирует Нирманакайю. Его левое лицо — красное, пылающее гневом — символизирует Самбхогакайю. Его центральное лицо — синее, гневное — Дхармакайя. Девять глаз — девять пространств мудрости, которые являются очищенными аспектами девяти уровней трех миров самсары. Эти девять глаз смотрят в десяти направлениях в поиске мар, которые должны быть уничтожены. Из его носа вылетает множество слогов ХУМ. Его открытый рот означает, что его деятельность на благо существ непрерывна в прошлом, настоящем, будущем и четвертом времени, которое за пределами времён. Язык его закатан и двигается подобно вспышкам молнии. Он показывает свои 32 зуба, преимущественно обнажая четыре клыка, которые пресекают четыре вида рождения.
Раздается его гневный призыв "АРАЛЛИ"
Великий звук "АРАЛЛИ" — это могущественный призыв к Дакиням. Когда раздается этот призыв, Даки и Дакини, а также все гневные божества из свиты Ваджра Килайи обязаны появиться и собраться вокруг него. У них нет другого выбора.
Его брови и борода пылают огонём.
Его борода и брови испускают пламя и искры, которые сжигают всех мар и создателей препятствий.
Каждый его волос имеет форму треугольного лезвия килайи, и 21 000 его волос, как пламя устремлены вверх. Вверху волосы стянуты в пучок, который украшен пятиконечным полуваджрой, в центральной сфере которого обитает Акшобхья — Глава семьи Ваджра.
В верхней правой руке — девятиконечный ваджра,
.....................................
Его крылья — ваджрное и драгоценное — распростерты.
Итак, в его левой руке — девятиконечный ваджра, символ его мастерства в девяти колесницах его учения. Он указывает во все направления средней рукой, держа пятиконечный ваджра, символ его высшей реализации пяти мудростей. Из его верхней левой руки вырывается пламя, которое уничтожает пять основных омрачающих эмоций. Средняя левая рука держит кхатвангу, символизируя, что Ваджра Кумара наделен просветленными качествами трех кай, и его силу в уничтожении трех ядов (привязанности, гнева и неведения). Две нижние руки охватывают килайю, такую же огромную, как гора Сумеру. Это символ того, что Ваджра Кумара выполняет все деяния Будд. Символизируя единство средств и мудрости, а также его власть над тремя мирами, его распростертые крылья устремлены вверх — правое из драгоценностей, левое — из ваджр.
У него накидка из кожа слона и человека,
.....................................
Четыре ноги его находятся в танцующей позе.
Ваджра Кумара украшен десятью славными украшениями. Три вида одежды: кожа слона, содранная кожа человека — верхняя и юбка из шкуры тигра. Она одета так, что голова тигра находится на правой стороне Ваджра Кумара. Три гирлянды: одна из сухих черепов, другая — из полусгнивших голов и третья — из свежих человеческих голов, символизирующие, что он победил привязанности к проявлениям феноменального мира на внешнем, внутреннем и тайном уровнях.
Каждое лицо Ваджра Кумары украшено короной-диадемой из пяти сухих черепов, что означает преобразование пяти ядов в пять видов мудрости, и на них висят гирлянды меньших драгоценностей. На верху каждого из черепов находится драгоценность — для каждого из Будд пяти семейств: Акшобхья — в центре, Вайрочана и Ратнасамбхава — справа, Амитабха и Амогхасиддхи — с левой стороны.
На нем одеты пять венков из шипящих змей, символизирующих уничтожение агрессии и гнева. Венок из белых змей, как корона —каста кшатриев (королевская), венок из желтых змей, как серьги — каста вайшьев (торговцев), венок из красных змей на шее — каста брахманов (священников), венок из синих змей на груди — каста шудр (обычных людей), венок из черных змей в форме браслетов на руках и ногах — каста неприкасаемых.
Его лоб отмечен тройной линией кладбищенского пепла — символ Дхармакайи. Его щеки измазаны кровью из сердца Рудры — символ Самбхогакайи, его горло испачкано жиром человека — символ Нирманакайи. Он также украшен шестью костяными украшениями: короной; гирляндами, свисающими с диадемы; ушными серьгами; ожерельями; браслетами на ногах и руках — символизирующими полное совершенство шести парамит. На нем также синие шелковые ленты и ваджрные доспехи. Таким образом, одержав победу над Рудрой, он носит десять славных украшений, добытые у Рудры.
Его четыре ноги, символизирующие четыре основы чудесных сил, находятся в танцующей позе — две правые ноги слегка согнуты, а две левые — упираются в землю.
В его объятьях — супруга
.....................................
Правая вытянута: они пребывают в союзе Великого Блаженства.
Он находится в союзе с Диптпачакрой, гневной манифестацией Арья Тары, темно-синего цвета, но светлее, чем Ваджра Кумара. Это символ единства средств и мудрости. У нее одна голова и две руки. Своей правой рукой с синим лотосом утпала — символом чистоты — она обнимает шею Ваджра Кумара. Левой рукой она протягивает ему капалу с кровью — символ уничтожения омрачающих эмоций. У нее прекрасное тело юной девушки с тонкой талией и полной грудью. На ней пять костяных украшений — те же, что и на Ваджра Кумаре, за исключением подвесок на груди. На ней шкура леопарда. Они с супругом соединены в Великом Блаженстве. Несмотря на то, что они такие гневные, это лишь их проявления, а их умы постоянно присутствуют в блаженстве абсолютного пространства.
На макушке его головы ОМ, ХУМ, ТРАМ, ШРИ, А
.....................................
Благословениями Тела, Речи и Ума.
Так же, как и при получении посвящения, вы визуализируете на головах Ваджра Кумары и его супруги коренные слоги: ОМ — на макушке, ХУМ — во лбу, ТРАМ — на правой стороне головы, А — на левой стороне головы и ШРИ — на затылке. Это символ пяти изначальных мудростей, как результат очищения пяти ядов-эмоций. В трех центрах расположены три коренных слога, символизирующие неразрывные три кайи всех Будд: белый ОМ — во лбу, красный А — в горле и синий ХУМ — в сердце. Это означает, что Тело, Речь и Ум всех Будд полностью представлены в одиночной форме Ваджра Кумары.
Из слога ХУМ в тайном месте Ваджра Килайи
.....................................
Они играют в пространстве Великого Блаженства.
Тайные органы Ваджра Кумары и Диптачакры не такие как у обычных существ. Мужской орган — это пятиконечный ваджра, помеченный слогом ХУМ, а женский орган — это четырехлепестковый лотос, помеченный слогом AM. Они соединены в Великом Блаженстве.
Волосы на теле — полуваджры,
Его доспехи — из двойных ваджр.
Как звезды из него вылетают килайи ца-ца.
Волосы на теле в форме полуваджр, он одет в доспехи из разноцветных двойных ваджр, восточные концы которых — белые, южные концы — желтые, западные — красные и северные части — зеленые, а центр — синий. Это — символ совершенства деяний Будд. Из всех мельчайших пор его кожи вылетают маленькие раскаленные килайи, заполняя пространство, подобно искрящимся падающим звёздам.
Это завершает объяснение визуализации образа божества. Дальше идет рецитация мантры:
В его сердечном центре, посреди купола света
.....................................
Обнимает Ньемму, держащую дигуг и капалу.
Ваджра Кумара — не что-то вещественное, как камень, глина или медная статуя, и не вялая пустота. Он — как радуга в небе, он пропитан жизнью мудрости сердца. Символ этого — Ваджрасаттва, Несокрушимое Существо, сидящий в его сердце посреди купола света, поверх восьмилепе-сткового лотоса, солнца и луны, размером с половину большого пальца руки. Он — джнянасаттва, божество мудрости и мирная форма Ваджра Кумары. Он ослепительно белый, держит золотой ваджра правой рукой у сердца, его левая рука с серебренным колокольчиком лежит на бедре. Он обнимает свою супругу Сангье Ньемму, находясь с ней в союзе. Она тоже белого цвета и держит изогнутый нож и капалу. Ваджрасаттва сидит в ваджрной позе, а его супруга — в позе лотоса.
В его сфере жизни
.....................................
Окруженный девятью самозвучащими слогами.
В "сфере жизни" — самом центре сердца Ваджрасаттвы — восьмигранная драгоценность, подобная коричневому агату. Внутри этой драгоценности, поверх солнечного и лунного дисков (диаметром с горошину) стоит синий ваджра (размером с ячменное зерно). И в центре этого ваджра на солнечном диске — синий слог ХУМ (размером с горчичное зерно), окруженный девятью самозвучащими слогами: ОМ ВАДЖРА КИЛИ КИЛАЙЯ ХУМ ПХЭТ. Эти превосходные слоги мантры вращаются вокруг центрального слога так, что мы можем их читать, несмотря на то, что толщиной они с волосок.
Из них выходят бесконечные лучи света,
.....................................
Призваны в огромных количествах
Из центрального слога и девяти окружающих его слогов исходят лучи света, делающие подношения Буддам и Бодхисаттвам, которые обитают в бесчисленных полях Будд десяти направлений пространства. Эти лучи света доставляют удовольствие Буддам в непрерывности их Великого Блаженства за пределами самсары.
Растворением их в трех моих местах
Я обретаю посвящения, благословения и достижения.
В ответ Будды даруют дождь благословений в форме бесчисленных слогов: белых ОМ как благословения их Тела, красных А как благословения их Речи и синих ХУМ как благословения их Ума. Когда эти слоги растворяются в нашем лбу, горле и сердце, мы получаем посвящения Тела Мудрости Будд, Речи Мудрости Будд и Ума Мудрости Будд, становясь едиными с ними.
Сугаты и Гуру — ублажены
.....................................
Все мысли созерцаются как игра мудрости.
Это подношение в виде лучей света доставляет удовольствие Победоносным Буддам и Бодхисаттвам; когда эти лучи достигают наших вадж-рных братьев и сестер, то восстанавливаются все нарушенные самайи; когда достигают Дакинь и Защитников, то они перестают испытывать недовольство по поводу нашего плохого поведения и практики. Достигая препятствующих сил, которые пытаются нанести вред Дхарме, эти лучи превращают их в прах. Когда они достигают шести миров самсары, то они уничтожают омрачения и страдания этих шести миров.
Затем мы воспринимаем все образы как Ваджра Кумару, все звуки, включая лай собак, ржанье лошадей, щебет птиц, завыванье ветра и журчанье воды - как звук мантры: ОМ ВАДЖРА КИЛИ КИЛАЙЯ ХУМ ПХЭТ. Воспринимайте все явления как игру высшей природы.
Считайте сущность вашего ума самим Ваджра Кумарой.
Попытайтесь понять, что в несотворенной природе ума, в изначальной естественности прошлые мысли уже больше не проявляются, а будущие мысли еще не возникли. И если разобраться, то и настоящие мысли не имеют никакой сущности. Если вы можете воспринимать все формы, звуки и мысли как представление Тела, Речи и Ума Ваджра Кумары, то это называется "гвоздь неизменной мудрости", и это состояние не подвержено никаким препятствиям.
ОМ ВАДЖРА КИЛИ КИЛАЙЯ САРВА БИГАНЭН БАМ ХУМ ПХЭТ
ОМ — открывающий слог, символизирует пять мудростей.
ВАДЖРА — несокрушимый ваджра, относится к Ваджра Кумаре и Дип-тачакре; означает, что Ваджрное Тело, Речь и Ум Ваджра Кумары не подвержены препятствиям.
КИ — относится к десяти Херукам,
ЛИ — относится к десяти гневным женским божествам.
КИ — относится ко вторичным проявлениям, Пожирателям.
ЛА — относится ко вторичным проявлениям, Убийцам.
ЙЯ — относится к двадцати одному Высшему Сыну.
САРВА — "все" относится к следующим воплощениям, защитникам Ки-лайи,
БИТА — относится к Шенам и остальным,
НЭН — относится к четырем Ремати и остальным,
БАМ — относится к Бхумипати и Великим Существам,
ХУМ — вызывает Гневных Божеств и великолепный ум-мудрость,
ПХЭТ — символизирует освобождение сознания всех мар и создателей препятствий в абсолютной природе.
Во время рецитации вы должны соединять действия "гвоздя излучения и собирания света" и "гвоздя неизменной мудрости".
"Так рецитируй. В перерывах между занятиями подноси торма. Время от времени представляй торма в виде божества и получай посвящение. Сначала поднеси цветок."
"Сначала поднеси цветок" значит поднести мандалу, произнеся четыре строки подношения мандалы: "На земле, усыпанной..." Затем вопрошай:
Гуру — Славный Херука,
.....................................
И я получаю посвящения Тела, Речи и Ума.
В это время мы визуализируем себя как Ваджра Кумару, но и торма перед нами мы тоже визуализируем как Ваджра Кумару. Из его лба исходит белый свет, из горла исходит красный свет и из сердца синий свет. Растворяясь в моих трех центрах, они очищают всё дурное из нашего тела, речи и ума, и даруют все благословения Тела, Речи и Ума Ваджра Кумары.
ХУМ
Сосуд торма — это пылаюгцее пространство темно-синего треугольника.
.....................................
Позвольте мне достигнуть нерушимого радужного тела.
Через это благословение Тела мудрости Ваджра Кумара наше обыкновенное тело из плоти и костей превратилось в несокрушимое тело радужного света, неизменную сферу Будды.
Наградите меня высшим посвящением голоса Брахмы. 
Уничтожьте омрачения моей речи, заикание и немоту. 
Одарите достижением мощи гневных мантр.
Тут мы визуализируем, как изо рта Ваджра Кумары проявляется цепочка мантр Килайи, входит в наш рот и растворяется в нас. Это уничтожает все омрачения нашей речи, благословляет нас Речью мудрости и дает тайное посвящение.
Удостойте мой ум высшим посвящением Ума простоты 
Усмирите омрачения ума, безумие, паралич и болезни. 
И даруйте достижение Ума Великого Блаженства.
Синие лучи света, исходящие из сердца Ваджра Кумары растворяются в вашем сердце и растворяют все омрачения, даруя возможность осознать изначальную естественность за пределами любых концепций.
Более того, устраните колдовство и злые чары, 
Уничтожьте порочность и недоброжелательность, 
И увеличьте заслуги, славу, богатство и срок жизни.
В настоящий момент эти благословения устраняют все препятствия на нашем пути к просветлению и духовному росту. В высшем смысле они приведут нас к достижению Дхармакайи Будды. Они также увеличивают продолжительность жизни, заслуги, славу и богатство.
Затем добавьте в конце главной мантры:
КАЙЯ ВАКА ЧИТТА САРВА СИДДХИ ПХАЛА АБХИШИИ-ЦА ХО
После того, как мы сами получили таким образом посвящение, мы подносим торма, повторяя три раза:
РАМ ЯМ КХАМ торма поджигается, разбрасывается и смывается
.....................................
Облака подносимых желанных объектов заполняют небо. 
ОM АХ ХУМ ХО
(Делаем Гаруда-мудру.) И далее:
ХУМ
Из дворца дхармадхату
.....................................
Одари совершенством Килайи 
ВАДЖРА САМА ДЖА
(Таким образом, мы приглашаем божество мудрости)
ХУМ
Это величайшее и непревзойденное подношение
Излучает свет пяти мудростей.
Оно полностью украшено пятью желаемыми объектами,
Прими его в силу твоей сердечной самайи. 
ОМ ШРИ ВАДЖРА КУМАРА ДХАРМА ПАЛА САПАРИВАРА ПУШПЕ ДХУПЕ АЛОКЕ ГЕНДХЕ НЕЙВИДЬЯ ШАПДА ПРАТИЧЧАЕ СВАХА
(Таким образом делаются внешние подношения)
МАХА ПАНЧА АМРИТА КХАРАМ КХАХИ МАХА РАКТА КХАРАМ КХАХИ
(Так делаются внутренние подношения амриты и ракты)
ОМ ВАДЖРА КИЛИ КИЛАЙЯ САПАРИВАРА ИДАМ БАЛИНГ ГРИХАНАНТУ МАМА САРВА СИДДХИ MEM ПРАЙАЧЧА
(Это подношение торма Ваджра Кумаре, Диптачакре и их свите)
ОМ ВАДЖРА КИЛИ КИЛАЙА ДХАРМАПАЛА САЛАРИВА РА ИДАМ БАЛИНГТА КХА КХА КХАХИ КХАХИ
(Это подношения торма защитникам мандалы Килайи) 
После этого восхваления:
ХУМ
Искусно действуя на благо существ,
Любовью и состраданием ты усмиряешь нуждающихся в усмирении,
И доводишь до завершения деяния Будд,
Я простираюсь и восхваляю божеств деяний Килайи.
Своими искусными средствами великого сострадания Ваджра Кумара проявляет совершенства деяний шести парамит для блага существ. Благодаря своей любящей доброте, которая выражается в желании, чтобы все существа нашли счастье и его причины и благодаря состраданию, стремящемуся к освобождению всех существ от страданий и их причин, Ваджра Кумара доводит до завершения и объединяет просветленные действия всех Будд, Ему мы отдаем дань уважения!
ХУМ
Из неизмышленного, несоставного пространства таковости
Прояви благоприятное и удачу.
Произнеся это, раствори существ мудрости в себе и попроси мирских защитников вернуться на свои места.
В этом месте представляйте, что божества мандалы (объединенные в торма) удовлетворены. Они превращаются в свет и неразрывно сливаются с вами. Потом попроси мирских защитников вернуться на свои места:
Дай возможность самсарным существам
Убраться на свои места.
Посредством этой практики все препятствия будут устранены,
Благодаря ей все желания осуществятся.
После этого произнеси стослоговую мантру, чтобы раскаяться во всех оплошностях и небрежностях в практике.
Чтобы получить сиддхи Тела, Речи и Ума Ваджра Кумары, произноси и медитируй:
ХУМ
Великий Славный Ваджра Кумара, 
Великая Мать Диптачакра,
Из обширного пространства тайного Великого Блаженства 
Одарите обычными и высшими достижениями. 
ОМ ВАДЖРА КИЛИ КИЛАЙЯ САРВА БИГАНЭН БАМ ХУМ ПХЭТ КАЙЯ ВАКА ЧИТТА САРВА СИДДХИ ХУМ
Растворение и возникновение:
ХУМ
Все проявляющееся и существующее, полная мандала Килайи
Растворяется в великом бинду Ума.
Из пространства Великого Славного
Проявляется мандала Тела, Речи и Ума.
Весь мир явлений, мандала Ваджра Кумары и всего его окружения плавится в свете и растворяется в Диптачакре. Она, в свою очередь, превращается в свет и растворяется в Ваджра Кумаре, который превращается в свет и растворяется в божестве мудрости — Ваджрасаттве. Он тоже растворяется в семенном слоге в его сердце. Этот семенной слог растворяется снизу вверх, до верхней сферы полумесяца, и, в конце концов, превращается в пламя, которое само по себе угасает в пустоте. Затем соединитесь с осознаванием своей высшей природы, свободной от мыслей прошлого, будущего и настоящего. Это ваше собственное обнаженное осознавание. Через какое-то время, когда мысли возникнут опять, визуализируйте себя как простую форму Ваджра Кумары — с одним лицом, двумя руками, держащими килайю, и двумя ногами.
Запечатайте практику посвящением заслуги, используя следующую версию и версию из "Молитвы Превосходных Действий":
ХУМ
В мандале недвойственной мудрости
.....................................
Да будет благоприятное божествам мандалы Килайи.

Так создавай добродетель, произнося посвящение заслуг и пожелание благоприятного.
Таким образом прилагай все усилия. Эти глубочайшие устные наставления были скрыты для блага будущих времен. Да встретятся они с человеком хорошей кармы.
САМАЙЯ ГЬЯ ГЬЯ (печать)
Осознавая величайшую пользу этой практики, устраняющей все препятствия, мы должны быть непреклонны в своих усилиях.

Воплощенный тертон Чокгьюр Дечен Лингпа извлек это из драгоценной скалы Цандра Ринчен Драк. И в высшем ретритном месте Кунсанг Дечен Осел Линг перевел это с языка дакинь, что и было записано Падма Гаргьи Вангчуком*. Да увеличится добродетель.
*(Падма Гаргьи Вангчук — это Джамгон Конгтрул I. Это имя, под которым он был предсказан Гуру Ринпоче, как самый главный преемник сокровищ терма Чокгьюра Лингпа).
Чокгьюр Дечен Лингпа извлек это сокровище из сокрытого места и преподнес Джамгону Конгтрулу Ринпоче. Таким образом, эти терма считаются достоянием как Чокгьюра Лингпа, так и Джамгона Конгтрула Ринпоче. Практикующие в Цандра Ринчен Драк всегда делают эту практику в начале вечерней пуджи Дхармапалам.

Это учение было дано Его Святейшеством Дилго Кхенце Ринпоче досточтимому Чогон Ринпоче в Дхарамсале 4 февраля 1991 года. Этот грубый и несовершенный перевод был сделан Кончок Тендзином в помощь практике Дитера, Ханса и Барбары. 
Перевод коренного текста на основе перевода Эрика Пема Кунсанга.
24 апреля 1991 года

Происхождение тантр Ваджракилайи
Из учений кхенпо Намдрола

Существует два объяснения об источнике тантр Ваджракилайи в нашем мире, в соответствии с подразделением колесницы Махайоги, к которой Ваджракилая принадлежит: в соответствии с традицией Тантр или Гьюде и в соответствии с традицией выполнения или садхан или Друпде.

В соответствии с традицией Тантр

Источник тантр Пурбы в этом мире включает три фактора:
1) исходная прямая передача Победоносных от ума-к-уму или от сердца-к-сердцу;
2) символическая передача Видьядхар;
3) и, наконец, устная передача йогинов.

Линия прямой передачи начинается с дхармакаи Самантабхадры. Когда Самантабхадра проявился в Теле Формы или рупакае, он стал "Саман-табхадрой, учителем шестого семейства", проникающим во все остальные пять семейств. Это "проявление" — на самом деле, ни что иное как самопроявление Будды в чистой земле Акаништха. Его окружение возникло раздельно в виде пяти будд яб-юм и бодхиситтв, но с абсолютной точки зрения они продолжали оставаться одним единственным умом Будды. По этой причине, когда Самантабхадра, учитель шестого семейства преподает Дхарму своему окружению, это происходит без посредства слов или звуков. Вместо этого учитель и окружение просто пребывают вместе в едином просветленном устремлении без малейшего разделения и это называется "преподание Дхармы". Содержание этих учений — исключительно непревзойденная тайная мантра и никогда — сутры или низшие тантры. Окружение — бодхисаттвы Авалокитешвара, Маньджушри, Ваджрапани и пять будд самбхогакаи — с некоторой точки зрения появились и существуют отдельно от учителя. И все же они так проявляются лишь на время, для получения Дхармы, по сути же они — просто выражение просветленного ума. Из всех непревзойденных тайных мантр 18 тантр Махайоги и 6 400 000 стихов тантр Великого Совершенства преподаны учителем Самантабхадрой в Акаништхе именно так.
Восемнадцать тантр Махайоги могут быть соотнесены с просветленными телом, речью, умом, качествами и деяниями Будды. Каждая из этих категорий подразделяется на три, соотносясь с просветленными телом, речью и умом. Так для тела, например, эта триада такова: просветленное тело просветленного тела, просветленное тело просветленной речи и просветленное тело просветленного ума. И то же самое для других четырех категорий: речи, ума, качеств и деяний. В итоге пятнадцать категорий соотносятся с первыми пятнадцатью тантрами, а оставшиеся три тантры, называемые "основными", также сопоставляются с просветленными телом, речью и умом.
Тантра Ваджракилайи относится к категории просветленных деяний и подкатегории просветленного ума. Или, иначе говоря, к просветленным деяниям просветленного ума. Эта тантра называется Видьёттама Тантра и включает в себя сто тысяч разделов, все о Ваджракилае. Знаменитая Гухьягарбха Тантра, с другой стороны, классифицируется как "основная тантра просветленного ума".

Теперь мы обратимся ко второй передаче, к символической передаче Видьядхар. Вообще, бодхисаттвы Маньджушри, Авалокитешвара и Ваджрапани ответственны за распространение учений непревзойденных тантр из высшей чистой земли Акаништхи в обычном мире. Учение распространялось как среди людей, так и среди нелюдей. Маньджушри направился в царство богов, учить богов, и, в особенности, божество Дракден Чок Кьёнг. Авалокитешвара — в мир нагов, где он давал учение и, в первую очередь, царю нагов Джекпо Накпо и его окружению. Ваджрапани, в основном, преподавал учения якше Кюнтузангпо вместе с окружением, в царстве якшей. Эта передача осуществлялась исключительно через символы и знаки, а не рассуждения, и в итоге все последователи, в каждом из миров, вместе достигли просветления. Это, вкратце, о том как линия распространялась в нечеловеческих мирах.
В этом мире и для людей и для нелюдей путь распространения был следующий. Через двадцать восемь лет после нирваны Будды Шакьямуни пять святых из пяти классов живых существ собрались на вершине горы Малая с помощью своего волшебства. Иными способами вершину не достигнуть. Эти пятеро были: царь богов Дракден Чок Кьенг, царь нагов Джокпо, якша Карда Донг, ракшас Лодрё Тапден и человек Дриме Драк-па. Они были опечалены тем, что после нирваны Будды учение пришло в упадок, и поэтому от всего сердца обратились с мольбой к буддам десяти направлений. И тогда все будды пришли в облике Ваджрапани, который возник перед пятью молящимися и передал им все учения прямо из чистой земли Акаништха. Собрав каждую категорию и класс тантр, которые были в Акаништхе, он передал их с помощью символов этим пятерым святым. И тогда Лодрё Тапден записал все эти учения на золотых листах чернилами из ляпис лазури и спрятал это сокровище в пространстве. Семь условий сопровождали это деяние: величественной основой для букв были золотые листы; величественным средством для письма — расплавленная ляпис лазурь; величественным сосудом для содержания — ларец из пяти драгоценных веществ; величественным укрытием — небо, что за пределами разрушения; величественными защитниками — дакини мудрости; величественным повелителем учений — Царь Индрабодхи; и величественными держателями линии были последователи, счастливцы, сумевшие утвердить традицию.
В последствии, благословение этой традиции и тайного прибежища прямо проявилось в третьей линии, линии устной передачи. Она началась, когда Индрабодхи (старший) или Царь Джа, в то время царь Сахора, стал свидетелем чуда — восемнадцать тантр Махайоги спустились на крышу его дворца вместе с полуметровым образом Ваджрапани. Возможно, это были те тантры, которые когда-то записал Лодрё Тапден. В то же время царю приснилось семь очень благоприятных снов. Тогда он обратился с мольбой к образу Ваджрапани и так естественно обрел понимание части из тантр Махайоги, озаглавленной "Часть о созерцании лика Ваджрасаттвы". В итоге он встретил в созерцании Ваджрасаттву и Ваджрасаттва благословил его тело, речь и ум своими просветленными телом, речью и умом, таким образом удостоив его тантрическими передачами.
Царь Индрабодхи даровал эти учения Куккурадже, который передал их Индрабодхи (младшему), тот передал их Симхарадже, который, в свою очередь, передал их принцессе Гомадеви. У каждого из этих мастеров были сотни тысяч последователей, реализовавших полученные учения. Все они без исключения достигли бессмертия: они не оставляли труп, а просто поднявшись в небо уходили прямо в чистую землю видьядхар, так достигая высшего уровня реализации.
Со временем эти учения дошли до великого Кхенпо Падмасамбхавы из Ургьена, необыкновенного мастера Вималамитры и великого мастера Шиламаньджу, каждый из которых получил и передал все восемнадцать классов тантр Махайоги. Согласно Джамгон Конгтрулу, Падмасамбхава также получил эти учения непосредственно от самого царя Джа. Все эти мастера были едины с умом мудрости йидама, в сущности объединения пространства и мудрости, достигнув таким образом уровня видьядхары.
Теперь, помня об этих трех линиях, если мы рассмотрим только тантры Ваджракилаи, то, в соответствии с учением Лобпёна Ланглаба, существует тридцать семь самодостаточных томов из цикла Пурбы и шестнадцать более сжатых, коротких тома. Под "самодостаточным" здесь подразумевается, что эти тантры полностью содержат все необходимое, так что нет нужды обращаться к каким-либо иным тантрическим источникам. Тантры Махайоги — бесчисленны и собрание из восемнадцати тантр — это лишь то, что в основном передавалось в нашем мире. Из этого обширного собрания тантр Махайоги Ваджракилая, как мы уже говорили, относится к циклу просветленных деяний.
Гуру Падмасамбхава был главным держателем линии этой Тантры Ваджракилайи, со всеми ее тантрами, лунгами и наставлениями. С точки зрения абсолютной истины Великий Ваджра Гуру Падмасамбхава — изначально совершенно просветлен и неразделен с Ваджракилаей. Однако, чтобы явить пример обучения для живых существ, он практиковал Ваджракилаю; встретился с йидамом лицом к липу; получил учения Тантры Ваджракилайи от самого божества и введение в пространство и мудрость посредством просветленного ума Ваджракилайи; и в итоге пришел к беспрепятственному знанию всего познаваемого. Таким образом он получил полную передачу Ваджракилайи непосредственно от самого Ваджракилайи. Однако, чтобы поддержать постепенную передачу линии, он также получил посвящение и передачу от ваджрного мастера Прабхахасти.
Гуру Падмасамбхава был приглашен в Тибет царем Трисон Деценом, и уже по дороге в центральный Тибет он был вынужден, тут и там, проявляться как Ваджракилая, чтобы усмирить непокорных местных богов и демонов и связать их клятвой. Он вынудил их в дальнейшем способствовать распространению Дхармы в Тибете. По прибытии в центральный Тибет он благословил место, где царь пытался построить первый буддийский монастырь. И, в итоге, монастырь Самье был построен. Первые наставления, которые он дал своим двадцати пяти сердечным ученикам, были учениями непревзойдённой тайной мантраяны о практике Ваджракилайи, чтобы наделить их возможностью удалить препятствия в их практике Будда дхармы. Одним он дал сокращенные учения, другим — более обширные, но все касались практики Ваджракилайи.
Теперь о том, как появились три традиции исходящие из наставлений по Ваджракилае, переданных Падмасамбхавой. Это 'Традиция Царя" (Трисон Децен), "Традиция Джомо" (Еше Цогьял, тибетская супруга Падмасамбхавы) и "Традиция Нанама" (Нанам Дордже Дуджом, один из двадцати пяти сердечных учеников). Имена традиций соотносятся с теми, через кого Падмасамбхава передал особое учение Ваджракилаи. Если мы сопоставим эти три традиции с терма, в которых они были впоследствии обнаружены в Тибете, то 'Традиция Царя" была обнаружена Джикме Лингпа в его терма Ваджракилаи. "Традиция Джомо" была обнаружена в терма, спрятанном Еше Цогьял и позднее найденном Ратна Лингпой. И наконец, терма Ваджракилаи, обнаруженное тертоном Лерабом Лингпа, принадлежит к "Традиции Нанама". Оно было спрятано Нанамом Дордже Дуджомом, который позже родился как Лераб Лингпа и открыл его. Также и Гур Кхукма — терма Ваджракилайи Кхенпо Джикме Пунцока (коренного ламы автора) принадлежит к этой традиции Нанама Дордже Дуджома. Вот как эти три традиции, исполненные силой и относящиеся к линии терма, произошли из учений Ваджракилаи, дарованных Падмасамбхавой в Тибете. Как терма они были сокрыты, чтобы позднее быть обретенными тертонами, в подходящее время и в соответствии с указаниями, данными в предсказаниях.
На этом закончено перечисление источников тантр Ваджракилайи в этом мире в соответствии с традицией Тантр.

В соответствии с традицией Садхан

В чистой земле Акаништхе изначальный Будда Самантабхадра проявился как восемь нераздельных с ним Учителей-Херук. Они обучали учениям садхан Кагье совершенно чистое окружение, будд и бодхисаттв, неотличных от них самих, посредством "ваджрных слов", то есть посредством ума мудрости, что за пределами любых слов. Хранитель тайн, известный как Ваджрадхарма, собрал все эти просветленные учения и чудесным образом записал их, поместив затем в драгоценную шкатулку, которую он поместил в Ступу Дече Цекпа. Вместе с великой дакиней Лейки Вангмо и океаном других дакини они сокрыли сокровище внутри пустой ступы (находящейся сейчас в Индии) и сами дакини были назначены его охранительницами.
В последствии восемь великих ваджрных мастеров — Хумкара, Манджушримитра, Нагарджуна, Падмасамбхава, Дханасамскрита, Вималамитра, Рамбугухья, Шантигарбха — все собрались в надлежащее время в ужасающей кладбищенской земле, называемой Прохладная Роща, и все вместе прибывали в однонаправленной медитации. В следствии этого драгоценные шкатулки в ступе, содержащие передачи восьми Херук, стали испускать лучи света, и бесчисленные радуги и другие благоприятные знаки предстали перед собравшимися мастерами. И тогда, благодаря их ясности, им стали видны дакини и могущественные духи, ходившие вокруг ступы и охраняющие сокровища. Мастера поняли, что все это указывает на то, что в ступе находятся наставления, которые могут опустошить весь мир мощью гневных мантр или даровать достижения всех мирских целей и полного просветления. Благодаря своей мудрости они поняли, что пришло время поднести священные субстанции, такие как торма, ракта и целебные вещества и т.д. духам и дакиням и связать их клятвой, чтобы сделать их подвластными учениям. И так проявились дакини и спросили, что они должны исполнить. В ответ ваджрные мастера приказали принести драгоценные шкатулки из великой ступы и вручить им. Первая шкатулка была из серебра и содержала все учения Тантры проявления просветленного ума — Янгдаг Херуки, и ее дакини вручили ваджрному мастеру Хумкаре. Затем они принесли железную шкатулку со всеми учениями Тантры проявления просветленного тела — Манджушри, и дали ее Манджушримитре. Медная шкатулка, содержащая учения Тантры проявления просветленной речи — Падмы, была дана Нагарджуне. Бирюзовая шкатулка содержала учения Тантры Пурбы — Ваджракилайи, ее вручили Падмасамбхаве. Золотую шкатулку, содержащую учения Чемчок Херуки, дали Вималамитре. Шкатулка из рога носорога, содержащая наставления по выполнению учений Тантры Мамо, была дана Дханасамскрите. Агатовую шкатулку с учениями Тантры Подношения и. Восхваления Мирских Богов вручили Рамбугухье. И наконец шкатулку из камня зи, содержащую учения Тантры Гневных Мантр, извлекли и дали Шантигарбхе. Была еще одна, дополнительная шкатулка, сделанная из пяти различных драгоценных материалов и усыпанная драгоценными камнями, в которой было восемь подразделений, соответствующих восьми Кагье. В отличии от других учений, посвящавшихся одному божеству, эти учения были для объединенной практики всех восьми одновременно. Эта шкатулка не была вручена кому-то одному из восьми ваджрных мастеров, а была положена в центре их крута. Произошедшие из нее учения называются Кагье Дешек Дюпа — Собрание Сугат Кагье.
Когда каждый из ваджрных мастеров получил предназначенную для него шкатулку, они открыли их и извлекли соответствующие учения. Однако никто из них не смог открыть последнюю шкатулку, содержащую Кагье Дешек Дюпа, поэтому в течение семи дней они, пребывая в медитативном равновесии, однонаправленно молились дакиням, прося о помощи. В итоге, когда минуло семь дней, печать на последней шкатулке сломалась и шкатулка сама собой открылась. Вот как они смогли извлечь учения Кагье дешек дюпа.
В другом изложении говорится, что, так как восемь ваджрных мастеров не смогли открыть эту шкатулку, то вновь положили ее внутрь ступы Дече Цекпа и запечатали там. Позже Гуру Падмасамбхава вернулся извлечь и открыть ее. Когда он извлек Кагье Дешек Дюпа из шкатулки, дакини, охраняющие это сокровище, просили Падмасамбхаву практиковать эти учения и передавать их другим. Согласно еще одной версии учения Ваджракилаи были унесекы дакинями и переданы в руки ваджрному мастеру Прабхахасти, который позже передал их Падмасамбхаве. Как бы там ни было, шкатулка из пяти драгоценных материалов была передана дакинями непосредственно Ваджра Гуру Падмасамбхаве.
Это завершение объяснения того, как тантры Ваджракилаи появились в нашем мире. В Тибете Ваджракилая практиковалась всеми школами — Нингма, Кагью, Сакья и Гелуг — но тантры и линии Ваджракилаи происходят исключительно из традиции Нингма.