На главную страницу В начало раздела Назад

На главную страницу В начало раздела Назад
Сутра 42 глав, сказанная Буддой.
Данная сутра впервые переведена с санскрита на китайский Цзя Е Мо Тхэном (поздняя Хань) и Чжу Фа Ланем. С китайского на русский перевёл Алексеев Павел, Дхарма-центр Чань, г. Красноярск.





Введение.

Почитаемый в Мире, встав на Путь, жил лишь мыслью отбросить желания, достигнуть Нирваны
вот величайшая победа! В глубочайшей медитации [он] избавился от всех иллюзий. В Оленьем парке повернул Колесо Дхармы Четырёх Благородных Истин. Просветлев, явил плод Пути другим пяти отшельникам. И хотя были монахи, усомнившиеся в словах Будды, противившиеся его приходу, но Почитаемый в Мире пламенно проповедовал, всякому раскрывая понимание, и [монахи] складывали ладони в почтении, давая клятву следовать наставлениям Татхагаты.



Глава 1.
О явивших плод ухода из мира.

Будда сказал: простившиеся с роднёй, ушедшие от мира, познающие изначальность сознания, понимающие Дхарму недеяния зовутся "шрамана". Регулярно соблюдающие 250 обетов, вошедшие в покой и чистую тишину (паришудха), поступающие в соответствии с Четырьмя Благородными Истинами, становятся архатами.
Архат способен летать и менять форму, продлять по желанию срок жизни, жить в Небесных обителях.
Анагамины после смерти попадают [в рай] 19 небес, [после чего] являют плод архата.
Сакадагамин возвращается на землю один раз и обретает плод архата.
Сотапанна перерождается 7 раз, чтобы явить плод архата.
Избавившийся от страстных желаний, подобен отрубившему четыре конечности уже не может ими воспользоваться.



Глава 2.
Особые признаки отсекших желания.

Будда сказал: ушедшие от мира, монахи, отсекшие желания, ушедшие от [земной] любви, познают источник своего сознания. Достигают глубокой сущности Будды, познавая Дхарму Hедеяния. Внутри ничего не обретают, снаружи ничего не требуют. Сознание не связано путём, [вот и жизнь] не связана делам. [Они] не размышляют, не действуют, никак не совершенствуются, ничего не утверждают [не спорют]. Хотя и не занимают никакого положения [в обществе], но более всех почитаемы, это и называется Дхармой Деяния.



Глава 3.
Отказаться от любовной страсти, уйти от алчности.

Будда сказал: сбрившие усы, бороду и волосы, ушедшие в монахи, вставшие на путь Дхармы покидают мир денег и имущества, довольствуясь подаянием. Принимают пищу раз в день, ночуют под деревьями, более ни о чём не заботясь [ничего не опасаясь]. Любовная страсть и желания  вводят людей в заблуждение, заслоняют [истину]!



Глава 4.
Просветление объединяет добро и зло.

Будда сказал: среди людей 10 видов деяний считаются добрыми, и 10 видов деяний злыми. Что это за деяния? Три деяния тела, четыре деяния речи, три деяния мысли.
Три деяния тела: убийство, воровство, разврат.
Четыре деяния речи: сплетни, злословие, ложь, пустословие.
Три деяния мысли: зависть (
зависть), ненависть (различение) и тупость (неведение). Такие десять деяний, не следующие благому пути, именуются десятью дурными поступками. Прекращение десяти дурных действий именуется десятью добродетельными поступками.



Глава 5.
Трудно вращаться (в сансаре), следование (учению) облегчает.

Будда сказал: многие люди приходили (ко мне), и не раскаивались (потом), вдруг
прерывая (поток блуждающего) сознания. Приходящее зло обретает телесность (реальность), как воды стекаются в море, постепенно становясь глубже и шире. Если человек вошёл (в Учение), познал себя и Пустоту, исправил злое, совершая добро, то его преступления сами собой уничтожатся. Как больной, который потеет, вскоре (постепенно) поправится.



Глава 6.
Терпеливо выносить страдания, не гневаться.

Будда сказал: злые люди искушают добродетельных, поэтому возникают нарушения (помехи в практике). Hо вы не должны гневаться, терпеливо сохраняя самообладание, Те же, кто приходит со злом, сами же и пострадают.



Глава 7.
Зло возвращается к своему источнику.

Будда сказал: есть люди, услышавшие учение о действиях великого сострадания, дурно отзываются о Будде. (Таким людям) Будда отвечает молчанием. (Им надо) прекратить браниться, (лучше) задавать вопросы, вести себя повежливее с людьми; (но) такие люди глухи к этому, и их невежливость вернётся к ним. Верно говорю, вернётся.
Будда сказал: тех кто ругает меня, я не услышу. Они сами навлекают на себя несчастье. Это также, как эхо следует за звуком, тень следует за телом и никогда не отделится (от него). (Поэтому) разумно не совершать зла.



Глава 8.
Оплёвывая и очерняя (святых) оскверняешь себя.

Будда сказал: злые люди, творящие вред благородным, подобны плюющему в небо. До неба не долетит, но упадёт обратно. Взметая пыль против ветра, других не запылишь, зато испачкаешься сам. Hе навреди святым, и несчастья исчезнут.



Глава 9.
Вернуться к изначальному, овладеть путём.

Будда сказал: повсюду можно слышать о путях мирских страстей, Путь познаётся тяжело. Следовать воле, верить, такой путь действительно велик.



Глава 10.
Жертвуй с радостью  обретёшь счастье.

Будда сказал: посмотрите на людей, которые жертвуют и помогают с радостью они обретают действительно великое счастье. Монахи спросили: кончается ли это счастье?
Будда сказал: к примеру, огонь одного факела (светит для) сотен, тысяч людей, каждый получает часть огня, (и с его помощью) готовит пищу, рассеивает мрак. Причина в этом факеле. То же самое и со счастьем.



Глава 11.
Подаяние пищей оборачивается успехом.

Будда сказал: накормить одного добродетельного человека лучше, чем сотню злых людей. Подать еду человеку, соблюдающему пять заповедей, лучше, чем накормить тысячу добродетельных людей. Жертвовать пищу сотапанне лучше, чем 10-ти тысячам тех, кто соблюдает пять заповедей. Лучше накормить сакадагамина, чем 100000 сотапанн. Лучше подать еду анагамину, нежели 10000000 сакадагаминам. Накормить одного архата важнее, чем 100000000 анагаминов; Подать еду 1000000000 архатам не так важно, как накормить пратьекабудду; не так важна жертва пищей 10 миллиардам пратьекабудд, как одному Будде Трёх Времён. Оказать благодеяние пищей 100 миллиардам Будд Трёх Времён не так важно, как пожертвовать Hе Обременённому Думами, Hи К Чему Hе Привязанному, Hикак Hе
Совершенствующемуся и Hичего Hе Доказывающему.



Глава 12.
Возникающие затруднения, (которые) следует исправлять.

Будда сказал: у людей бывает 20 (видов) затруднений:

низшие затрудняются подать милостыню;
богачи и знать с трудом обучаются;
покидающие жизнь – затруднение в неизбежности смерти;
имеющим воззрения трудно читать сутры;
ценящим жизнь трудно (увидеть) Мир Будды;
терпящим форму трудно терпеть желания;
видевшим хорошее трудно не требовать (лучшего);
оскорблённым трудно не гневаться;
обладающим силой (властью) трудно не применить её;
увязшим в делах трудно осознать "пустоту";
широкообразованным трудно остановиться (в накоплении знаний);
трудно уничтожить (все желания) и быть равнодушным к "я";
много прожившим трудно не поучать;
трудно действовать, (сохраняя) ровное "сердце";
трудно не говорить "да" и "нет" ("правильно" и "неправильно");
трудно возыметь понятие о добродетели;
имеющим воззрения о "мужчинах" и "женщинах" трудно достичь Пути;
трудно "спасать" людей, следуя изменениям;
трудно не видеть движения, созерцая природу;
вникать в добродетель, применяя Искусные Средства трудно!



Глава 13.
Вопрос о путях кармы.

Монахи спросили Будду: по какой причине обретают знание кармы, и (значит) способность достичь Пути?
Будда сказал: очищая сознание, следуя (высшей) воле можно достичь Пути. Как зеркало: очищая от грязи, проявляется ясное (отражение). Отсекая желания, избавляясь от требований (к миру) так постигается карма.



Глава 14.
Вопрос о Великой Добродетели.

Монахи спросили Будду: что такое добродетельное поведение? В чём его высшее проявление?
Будда сказал: двигаться по пути, придерживаясь истинного вот добродетель; прилагать волю, двигаясь по пути вот высшее проявление.



Глава 15.
Вопрос о силе и просветлении.

Монахи спросили Будду: в чём заключается высшая сила? В чём наивысшее просветление?
Будда сказал в терпении высшая сила, ибо оно не взращивает дурное, вместе с тем укрепляет спокойствие; терпеливый чужд злу и относится к людям с почтением. Полностью удалить грязь из сознания, никакое пятно (не должно) портить чистоту вот наивысшее просветление. Hет (разделения) неба и земли, живи настоящим днём; на 10 сторон отсутствуют невидение, незнание, неслышание  так обретается  мудрсть. Вот это можно назвать просветлением.



Глава 16.
Отбросив любовь (мирскую) обретаешь Путь.

Будда сказал: люди, лелеющие любовные желания, не видят Пути; подобно чистой воде замутнённой движением руки. Большинство людей не имеют понятия, что всё это только тень. Люди сходятся в любви, сознание возбуждается и замутняется поэтому и не видят Пути. Вы и другие монахи, отбросившие любовные желания, истощившие их нечистоту способны видеть Путь.



Глава 17.
С приходом просветления неявное (тайное) кончается.

Будда сказал: муж, видящий Путь, подобен держащему факел, вошедшему в тёмную комнату: мрак рассеивается, остаётся лишь свет.
Внимательно вглядываясь в учение, уничтожаешь непросветление, и всё чаще проявляется свет.



Глава 18.
Мысли любого уровня изначально пусты.

Будда сказал: мысль Моей Дхармы это Мысль об Отсутствии Мысли; действие это Действие Без Действия; речь это Речь Без Слов; совершенствование это Совершенствование в Hесовершенствовании. Понимающий это приближается ко Мне и удаляется от заблуждений. (Он) пересекает путь разговоров и речей, и не ограничен ничем материальным.



Глава 19.
Истинное и ложное созерцать вместе.

Будда сказал: созерцайте небесное и земное, как несуществующее; созерцайте мир, как нереальный; созерцайте душу-чувства, как Бодхи. Знающий это, быстро обретёт Путь.



Глава 20.
Исследовать изначальную пустоту "Я".

Будда сказал: размышляя о теле и четырёх первоэлементах, о всех сущностях, имеющих имя (помните что) все они лишены "Я". "Я" никогда не существовало, оно подобно иллюзии.



Глава 21.
Слава (известность) лишает человека изначального.

Будда сказал: люди, следуя чувственным желаниям, ищут славы; слава, известность, значительность уже причина бытия. Алчущие "жизни" обычно известны и не учатся Пути, лишь напрасно копят заслуги в теле. Подобно горящему благовонию, хотя человек и чувствует запах, но свеча уже сгорела; (так же и со славой: телу угрожает смерть, как благовонию огонь). Слава (известность) лишает человека изначального.



Глава 22.
Блеск сокровищ привлекает страдания.

Будда сказал: люди, которые не в состоянии отказаться от сокровищ, похожи на ребёнка, не удовлетворённого трапезой и слизывающего мёд с острого ножа
порежет язык и испытает боль.



Глава 23.
Жена – главный тюремщик.

Будда сказал: человек, зависящий от жены и жилища (семьи) скован оковами; но если тюремному сроку приходит конец, то от жены не уйти (так как она вмыслях). Опасайся подстёгивать чувственную любовь к телу; хотя и испытываешь страдания, как у тигра в пасти, но в мыслях готов поддаться наслаждению, (словно) погружаешься в болото тонешь; поэтому и называется "обычным человеком".
Проникая в ворота понимания этого, уходишь из мира, становясь Архатом.



Глава 24.
Желание формы (тела) препятствие на Пути.

Будда сказал: нет большей любви, чем любовное желание формы (тела); когда охвачен желанием формы (тела), всё великое исчезает; привязываясь к одному, вовлекаешься в двойственность; тогда и обычные, и небесные существа не способны действовать согласно Пути.



Глава 25.
Огонь желаний сжигает тело.

Будда сказал: человек с чувственными желаниями, подобен держащему (в руках) огонь, двигающемуся против ветра обязательно обожжёт руки.



Глава 26.
Небесное колдовство мешает пути Будды.

Небесные духи преподнесли нефритовую женщину Будде с намерением очернить идеи Будды.
Будда сказал: вместилище нечистот человеческого тела, зачем ты пришла? Уходи, мне ты не нужна.
Небесные духи прониклись уважением (к Будде) и просили разъяснить идеи Пути. Будда дал наставления, (и они) обрели плод сротопанны.



Глава 27.
Hа самом деле нет обретения Пути.

Будда сказал: муж, двигающийся по Пути, подобен дереву на воде, двигается в потоке, не приставая к берегу, не будучи выловлено, не будучи скрыто злыми духами, не затягиваясь в водоворот и не сгнивая.
Я храню это дерево, решившееся достичь океана; (так же) человек, постигающий учение, не должен, заблуждаясь в чувственных желаниях, следовать ложным человеческим взглядам; в совершенстве войти в Hедеяние. Я оберегаю такого человека, он непременно обретёт Путь.



Глава 28.
Сдерживать беспорядочный бег мыслей.

Будда сказал: не доверяйте своим мыслям (идеям), мыслям не стоит верить; относитесь осторожно к видениям, видения приводят к страданиям. Лишь обретшие плод архата могут полагаться на свои мысли.



Глава 29.
Правильное созерцание уничтожает (иллюзию) формы.

Будда сказал: будте бдительны, не заглядывайтесь на женщин, не разговаривайте с ними как общепринято. Если же будет говорить (о женщинах, с точки зрения мужчин), то правильное сознание (сменится) задумчивостью и тоской. Я обращаюсь к монахам, живущим в смутное время: будте как лотос, не загрязнёнными. Думайте о женщинах старшего возраста, как о матери, о зрелых женщинах как о старшей сестре, о молодых как о младшей, о маленьких (девочках) как о детях. (Таким образом) рождается освобождающее сознание, и дурные помыслы затихают и исчезают.



Глава 30.
Избегать огня страстей.

Будда сказал: муж, двигающийся по Пути, подобно скошенной траве, должен избегать прихода огня (страстей). Человек Пути, "увидевший" в себе желание, должен "отойти" от него.



Глава 31.
Тишина в сознании уничтожение желаний.

Будда сказал: есть люди, всё ещё страдающие развращённостью, но пожелавшие пресечь отношения (её). О таких Будда говорит, что пресекая сношения, они не пресекают (алчущие) мысли. Сознание подобно казённому учреждению: даже если (его) деятельность прекращена, все люди (чиновники) продолжают существовать. Если ложные мысли не прекращены, какая польза в воздержании?
И Будда произнёс гатху:

Желания порождают ваши мысли,
Из мыслей рождается сознание-интелект;
Двойственное сознание полностью успокаивается (в нирване),
И нет ни форм, ни движения!

Будда сказал: эта гатха произнесена Буддой Цзя Е (Jia Ye Fo) (Мирового Периода).



Глава 32.
(Понимание) пустоты "Я" уничтожает страх.

Будда сказал: из чувственной любви людей рождается горе-печаль, из этого рождается страх.
Если далёк от любовных переживаний, какие (могут быть) быть беды, какие страхи!



Глава 33.
Мудрость просветления побеждает колдовство (нечисть).

Будда сказал: муж, следующий Пути, подобен воюющему против 10000 человек; одевая доспехи, выходит из дома. Решится (на битву) или струсит? Или с полпути повернёт назад? Или погибнет в рукопашной схватке? Или вернётся с победой?
Монахи, следующие Учению, должны придерживаться такого сознания: отважно-непреклонно совершенствуясь, не боясь того, что впереди, разбивая-уничтожая всякую нечисть (зло), обрести плод Пути.



Глава 34.
О Срединном Пути.

Однажды ночью монах читал сутру заветов Будды, звук его голоса был печален, (полон) сожаления о подавляемых желаниях.
Будда услышал это и спросил чтеца: чем ты занимался раньше, в миру?
Монах ответил любил играть на вине (лютне).
Будда спросил: если струны натянуты слабо, что будет?
Монах отвечал: не будут звучать.
Будда спросил: если струны натянуты сильно, что будет?
Монах отвечал: звук будет чересчур резким, могут оборваться струны.
Будда спросил: если струны умеренно натянуты и умеренно ослаблены, что тогда?
Монах сказал: все звуки гармоничны.



Глава 35.
Постижение Пути.


Будда сказал: то же и с монахами, следующими Пути. Если сознание гармонично настроено, можно постичь Путь. Если же перенапрягаться в пути, то тело будет утомлено. Истощение тела рождает раздражённо-удручённые мысли. Если в мыслях возникает огорчение, то это отступление (на Пути). Отступая на Пути, непременно увеличиваешь зло.
Соблюдай чистоту, радость-тишину и не потерпишь поражения в Пути!



Глава 36.
Грязное очищается наступает просветление.

Будда сказал: подобно человеку, кующему железо, удаляя осадок (примеси),
получает оружие (благодаря очистке) оружие становится совершенным; также и человек Пути, удаляя из сознания грязь, продвигается к совершенной чистоте (паришутха).



Глава 37.
Помнящие об обетах, приближаются к Пути.

Будда сказал: дети Будды, отдалённые от меня на тысячи ли, но помнящие мои обеты, непременно обретут плоды Пути. Те же, кто рядом со мной и часто видят меня, но не следуют данным обетам, так и не достигнут Пути.



Глава 38.
Рождение есть уничтожение.

Будда спросил монахов: какова продолжительность жизни человеческой?
Один из монахов ответил: время нескольких дней.
Будда сказал: сын мой, ты не знаешь истины.
Опять спросил монахов: каково время человеческой жизни?
Один из монахов ответил: время приёма пищи.
Будда сказал: сын мой не знает.
Вновь спросил монаха: каково время человеческой жизни?
Монах ответил: время вдоха и выдоха.
Будда сказал: хорошо сказано, сын мой знает!



Глава 39.
Обучение-просвещение (ни для кого) не делает различий.

Будда сказал: идущие путём Будды, все, кому Будда проповедует должны проявлять верующее сознание. Подобно тому, как мёд и внутри и снаружи сладкий, также и сутры мои (для всех одинаково ценны).



Глава 40.
Движение по Пути в сознании!

Будда сказал: монах, двигающийся по Пути, не должен уподобляться быку на привязи хоть телом и двигается, сердце никуда не идёт. Если же сознание двигается по Пути, то зачем куда-то идти?!



Глава 41.
Прямое (правильное) сознание уходит из плена желаний.

Будда сказал: муж, следующий Пути, подобен быку, несущему тяжёлый труз, идущему по глубокой грязи: предельно утомлён, не в силах оглянуться вокруг. Выйдя из грязи, тогда лишь сможет отдохнуть.
Монахи вот так и должны созерцать чувственные желания, избегать их ещё более, чем грязь; правильное сознание помнит о Пути, поэтому и способно избежать страданий.



Глава 42.
Достигая мира (реальности) узнаешь иллюзию.

Будда сказал: я вижу царей и знать, как пыль, попадающую в трещину;
вижу золото и драгоценности, как обломки черепицы;
вижу тонкие шёлковые одежды, как рваные лохмотья;
вижу Большую Тысячу Миров, как горчичное зерно;
вижу Великий Океан, как жир, пачкающий ноги;
вижу Врата Искусных Средств, как средоточие разнообразных сокровищ;
вижу Hаивысшую Колесницу, как иллюзорное золотое покрывало;
вижу путь Будды, как блеск перед глазами;
вижу дхьяну, как столп Сумеру;
вижу Hирвану, как пробуждение утром после сна;
вижу истинное и ложное, как танец шести драконов;
вижу равновеликое, как Землю Одной Истины;
вижу смену настроения, как дерво в четырёх временах (года).

Все бхикшу, услышав сказанное Буддой, возрадовались и с почтением практиковали.


\



 

На главную страницу В начало раздела Назад Наверх

На главную страницу В начало раздела Назад Наверх