На главную страницу В начало раздела Назад

На главную страницу В начало раздела Назад
Sutta pitaka. Aṅguttara nikāya. Catukka nipāta.
Раздел четырёх (избранные сутты).





Содержание.
  • I. Pathamapannāsaka.
    • 1. Bhandagāma-vagga.
    • 3. Uruvelā-vagga.
    • 4. Cakka-vagga.
  • II. Dutiyapannāsaka.
    • 6. Puññābhisanda-vagga.
    • 7. Pattakamma-vagga.
    • 8. Apannaka-vagga.
  • III. Tatiyapannāsaka.
    • 11. Valāhaka-vagga.
    • 12. Kesi-vagga.
    • 14. Puggala-vagga.
    • 15. Ābhā-vagga.
      • IV.141 Abha sutta.
  • IV. Catutthapannāsaka.
    • 16. Indriya-vagga.
    • 18. Sañcetaniya-vagga.
      • IV.172 Веранджа сутта.
    • 20. Mahā-vagga.
  • V. Pañcamapannāsaka.
    • 21. Sikkhāpada-vagga.
    • 22.
    • 23. Duccarita-vagga.
    • 24. Kamma-vagga.
    • 25. Āpattibhya-vagga.
    • 26. Abhiññā-vagga.
    • 27. Kammapatha-vagga.
    • 28. Rāga-peyyāla.
\




I. Pathamapannāsaka.
2. Cara-vagga.

IV.14 Samvara sutta.
Сутта об обуздании.
Перевод с пали Дмитрия А. Ивахненко.

"Монахи, есть четыре вида усилия. Какие именно четыре? Усилие обуздания, усилие отбрасывания, усилие развития и усилие сохранения.
И каково же, монахи, усилие обуздания?
При этом, монахи, видя глазом форму, монах не улавливает ни перцептивный образ (нимитта), ни подробности, из-за которых,
если не обуздывать способность зрения, ум могут охватить алчность и уныние, порочные, неумелые умственные качества. Он приступает к такому обузданию, охраняет способность зрения, достигает обуздания способности зрения.
Слыша ухом звук...
Чуя носом запах...
Чувствуя языком вкус...
Ощущая прикосновение телом...
Сознавая интеллектом качество, он не улавливает ни перцептивный образ, ни подробности, из-за которых,
если не обуздывать способность интеллекта, ум могут охватить алчность и уныние, порочные, неумелые умственные качества. Он приступает к такому обузданию, охраняет способность интеллекта, достигает обуздания способности интеллекта.
Вот что, монахи, называется усилием обуздания.
И каково же, монахи, усилие отбрасывания?
При этом, монахи, монах не терпит возникшей страстной мысли, отбрасывает её, изгоняет, прекращает, делает так, чтобы её больше не было;
не терпит возникшей злобной мысли, отбрасывает её, изгоняет, прекращает, делает так, чтобы её больше не было;
не терпит возникшей мысли о причинении вреда, отбрасывает её, изгоняет, прекращает, делает так, чтобы её больше не было;
не терпит различных возникших порочных, неумелых умственных качеств, отбрасывает их, изгоняет, прекращает, делает так, чтобы их больше не было;
Вот что, монахи, называется усилием отбрасывания.
И каково же, монахи, усилие развития?
При этом, монахи, монах развивает памятование как фактор Пробуждения, основанный на уединении, бесстрастии, прекращении и ведущий к оставлению,
развивает различение умственных качеств как фактор Пробуждения...
развивает настойчивость как фактор Пробуждения...
развивает восторг как фактор Пробуждения...
развивает расслабление как фактор Пробуждения...
развивает сосредоточение как фактор Пробуждения...
развивает безмятежное наблюдение как фактор Пробуждения, основанный на уединении, бесстрастии, прекращении и ведущий к оставлению.
Вот что, монахи, называется усилием развития.
И каково, монахи, усилие сохранения? При этом, монахи, монах сохраняет возникший благоприятный перцептивный образ сосредоточения, например, избирательное распознавание (сання) скелета, избирательное распознавание кишащего червями трупа, избирательное распознавание посиневшего, избирательное распознавание гниющего, избирательное распознавание распавшегося на части, избирательное распознавание вздувшегося трупа.
Вот что, монахи, называется усилием сохранения.
Таковы, монахи, четыре усилия".

Обуздание, отбрасывание, развитие и сохранение:
Таковы четыре усилия, преподанные родичем Солнца.
И тот, кто старательно прилагает их,
Способен положить конец страданию. 



5. Rohitassa-vagga.

IV.41 Самадхи сутта.
Сосредоточение.
Перевод с английского Дмитрия А. Ивахненко по переводу с пали Тханиссаро Бхикху.

Монахи, есть четыре способа развития сосредоточения. Какие именно четыре? Есть способ развития сосредоточения, который при применении и совершенствовании, ведёт к приятному пребыванию в здесь и сейчас. Есть способ развития сосредоточения, который ... ведёт к достижению знания и видения. Есть способ развития сосредоточения, который ... ведёт к осознанности и бдительности. Есть способ развития сосредоточения, который при использовании и совершенствовании приводит к прекращению влечений.
И каков способ развития сосредоточения, который при применении и совершенствовании приводит к приятному пребыванию в здесь и сейчас?
При этом, о монахи, монах, – уединившись таким образом от чувственных желаний, уединившись от неумелых умственных качеств, – входит и пребывает в первой джхане: в восторге и счастье, рождённых уединением, сопровождаемых рассуждением и изучением.
С остановкой рассуждения и изучения, он входит и остаётся во второй дхъяне: восторг и счастье, рождённые сосредоточением, объединение сознания, свободным от рассуждения и изучения, внутренняя уверенность.
С угасанием восторга, он пребывает в беспристрастии, с осознанностью и безупречным постижением; и испытывает физическое счастье. Он входит и остаётся в третьей дхъяне, и о нём благородные говорят: "В счастье живёт тот, кто беспристрастен и осознаёт".
С отбрасыванием счастья и страдания, – так же, как перед этим исчезли радость и горе, – он входит и остаётся в четвёртой дхъяне: осознанности, очищенной беспристрастием, ни счастье, ни страдании.
Таков способ развития сосредоточения, который ... ведёт к приятному пребыванию в здесь и сейчас.
А каков способ развития сосредоточения, который ... приводит к достижению знания и видения?
При этом монах обращается к восприятию света и твёрдо решается воспринимать день (в любое время суток). День (для него) – то же самое, что и ночь, ночь – то же самое, что и день. С помощью открытого и беспрепятственного осознания, он развивает просветлённый ум.
Таков способ развития сосредоточения, который ... приводит к достижению знания и видения.
И каков способ развития сосредоточения, который ... приводит к осознанности и бдительности?
При этом монаху известно, как возникают чувства, как они сохраняются, и как они стихают. Ему известно, как возникают восприятия, как они сохраняются, и как они стихают. Ему известно, как возникают мысли, как они сохраняются, и как они стихают.
Таков способ развития сосредоточения, который ... приводит к осознанности и бдительности.
И каков способ развития сосредоточения, который ... приводит к прекращению влечений?
При этом монах постоянно концентрируется на возникновении и исчезновении по отношению к пяти группам привязанности: "Такова форма, таково её возникновение, таково её исчезновение. Таково чувство ... Таково восприятие ... Таковы конструкции ... Таково сознание, таково его возникновение, таково его исчезновение".
Таков способ развития сосредоточения, который ... приводит к прекращению влечений.
Таковы четыре способа развития сосредоточения.
И именно в связи с этим я сказал в ответ на вопрос Панньяки в "Пути к дальнему берегу
1":

"Тот, кто постиг дальнее и ближнее в мире,
Для кого в мире нет ничего беспокоящего, – чьи пороки исчезли,
Ничего не жаждущий, невозмутимый, умиротворённый, –
Он, я говорю тебе, преодолел рождение и старение".




II. Dutiyapannāsaka.
9. Macala-vagga.

IV.85 Tamonata sutta.
Тьма.


Есть четыре типа людей, обобщающие всех живущих в этом мире. Каковы эти четыре типа? Это тот, кто из тьмы движется во тьму; тот, кто из тьмы движется в свет; тот, кто из света движется во тьму; тот, кто из света движется в свет.
Каков тип человека, который из тьмы движется во тьму? Это случай, когда человек рождается в семье с низким социальным уровнем – в семье мусорщика, или охотника, или плетельщика корзин, или мастера по изготовлению колёс, или подметальщика – в бедной семье, скудно питающейся, живущей в нужде, где пища и одежда достаются с трудом. И этот человек обладает некрасивой внешностью, уродлив, хил и болезнен: полуслеп, или изуродован, или хромой, или иной калека. Ему не подносят еду, напитки, одежду или средства передвижения, не дарят гирлянды, духи или мази, не жертвуют постельные принадлежности, не дают приют, не подносят светильники. Он совершает дурные поступки телом, дурные поступки речью, дурные поступки умом. Совершая дурные поступки телом, дурные поступки речью, дурные поступки умом, он с распадом тела, после смерти, перерождается в мире лишений, в скверном мире, в низших областях, в аду. Таков тип человека, который из тьмы движется во тьму.
А каков тип человека, который из тьмы движется в свет? Это случай, когда человек рождается в семье с низким социальным уровнем – в семье мусорщика, или охотника, или плетельщика корзин, или мастера по изготовлению колёс, или подметальщика – в бедной семье, скудно питающейся, живущей в нужде, где пища и одежда достаются с трудом. И этот человек обладает некрасивой внешностью, уродлив, хил и болезнен: полуслеп, или изуродован, или хромой, или иной калека. Ему не подносят еду, напитки, одежду или средства передвижения, не дарят гирлянды, духи или мази, не жертвуют постельные принадлежности, не дают приют, не подносят светильники. Но он совершает хорошие поступки телом, хорошие поступки речью, хорошие поступки умом. Совершая хорошие поступки телом, хорошие поступки речью, хорошие поступки умом, он с распадом тела, после смерти, перерождается в хорошем мире, на Небесах. Таков тип человека, который из тьмы движется в свет.
Каков тип человека, который из света движется во тьму? Это случай, когда человек рождается в семье с высоким социальным уровнем – в семье благородного воина, или в семье священнослужителя, или в семье процветающего домовладельца – в богатой семье, с большим богатством, с многочисленными владениями, с хорошим капиталом, с большим достатком, с изобилием разного товара. И этот человек обладает красивой внешностью, привлекателен, имеет благородный вид, его внешность подобна лотосу. Ему подносят еду, напитки, одежду и средства передвижения, ему дарят гирлянды, духи и мази, ему жертвуют постельные принадлежности, дают приют, подносят светильники. Но он совершает дурные поступки телом, дурные поступки речью, дурные поступки умом. Совершая дурные поступки телом, дурные поступки речью, дурные поступки умом, он с распадом тела, после смерти, перерождается в мире лишений, в скверном мире, в низших областях, в аду. Таков тип человека, который из света движется во тьму.
Каков тип человека, который из света движется в свет? Это случай, когда человек рождается в семье с высоким социальным уровнем – в семье благородного воина, или в семье священнослужителя, или в семье процветающего домовладельца – в богатой семье, с большим богатством, с многочисленными владениями, с хорошим капиталом, с большим достатком, с изобилием разного товара. И этот человек обладает красивой внешностью, привлекателен, имеет благородный вид, его внешность подобна лотосу. Ему подносят еду, напитки, одежду и средства передвижения, ему дарят гирлянды, духи и мази, ему жертвуют постельные принадлежности, дают приют, подносят светильники. Он совершает хорошие поступки телом, хорошие поступки речью, хорошие поступки умом. Совершая хорошие поступки телом, хорошие поступки речью, хорошие поступки умом, он с распадом тела, после смерти, перерождается в хорошем мире, на Небесах. Таков тип человека, который из света движется в свет.
Таковы четыре типа людей, обобщающие всех живущих в этом мире.



10. Asura-vagga.

IV.94 Самадхи сутта.
Сосредоточение
.
Перевод с английского Дмитрия А. Ивахненко по переводу с пали Тханиссаро Бхикху.

Монахи, в мире есть четыре типа личностей. Какие именно четыре?
Есть те, кто достиг успокоения сознания, но не достиг видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания. Есть те, кто достиг видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания, но не достиг успокоения сознания. Есть те, кто не достиг ни успокоения сознания, ни видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания. И есть те, кто достиг и успокоения сознания, и видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания.
Тот, кто достиг успокоения сознания, но не достиг видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания, должен обратиться к тому, кто достиг видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания … с вопросом: "Как нужно рассматривать конструкции? Как их нужно исследовать? Как их нужно видеть-как-есть?" Тот должен ответить в соответствии с тем, что он увидел и пережил: "Конструкции нужно рассматривать таким образом … исследовать таким образом … видеть-как-есть таким образом". В результате (первый) достигнет и успокоения сознания, и видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания.
А тот, кто достиг видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания, но не достиг успокоения сознания, должен обратиться к тому, кто достиг успокоения сознания … с вопросом: "Как нужно стабилизировать ум? Как его нужно успокаивать? Как его нужно объединять? Как его нужно сосредоточивать?" Тот должен ответить в соответствии с тем, что он увидел и пережил: "Ум нужно стабилизировать таким образом … успокаивать таким образом … объединять таким образом … сосредоточивать таким образом". В результате (первый) достигнет и успокоения сознания, и видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания.
А тот, кто не достиг ни успокоения сознания, ни видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания, должен обратиться к тому, кто достиг и успокоения сознания, и видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания, … с вопросом: "Как нужно стабилизировать ум? Как его нужно успокаивать? Как его нужно объединять? Как его нужно сосредоточивать? Как нужно рассматривать конструкции? Как их нужно исследовать? Как их нужно видеть-как-есть?" Тот должен ответить в соответствии с тем, что он увидел и пережил: "Ум нужно стабилизировать таким образом … успокаивать таким образом … объединять таким образом … сосредоточивать таким образом. Конструкции нужно рассматривать таким образом … исследовать таким образом … видеть-как-есть таким образом". В результате (первый) достигнет и успокоения сознания, и видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания.
А тот, кто достиг и успокоения сознания, и видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания, должен только приложить усилия, чтобы еще больше упрочить эти умелые качества, и прекратить влечения.
Таковы четыре типа личностей, которые есть в мире.




III. Tatiyapannāsaka.
13. Bhaya-vagga.

IV.125 Пуггала сутта.
Личности (фрагмент).
Перевод с английского Дмитрия А. Ивахненко по переводу с пали Нанамоли Тхеры.

"... При этом, монахи, этот человек живёт с сердцем, наполненным дружелюбием, распространяющимся на восток, юг, запад и север, вверх, вниз, повсюду, и ко всем, как к себе самому; он живёт с сердцем, изобилующим, возвышенным, безмерным по дружелюбию, без враждебности и недоброжелательности, охватывая весь мир.
Он радуется этому, стремится к этому, и надеется на это ради своего благополучия; прочно и решительно он пребывает в этом, и если умирает, не потеряв этого, то появляется вновь среди богов в свите Шакры.
Срок жизни богов из свиты Шакры – одна эра. Обычный человек остаётся там на одну жизнь; но использовав весь срок жизни, которым обладают эти боги, он уходит оттуда, и может попасть даже в ад, или в утробу животного, или в царство призраков. Но тот, кто прислушивался к Совершенному, остаётся там в течение жизни, а использовав весь срок жизни, которым обладают эти боги, в конце концов достигает полного искоренения пристрастия, ненависти и заблуждения в этой же небесной жизни.
Именно это отличает и выделяет умного слушателя, который облагорожен от неумного обычного человека, когда его судьба возродиться снова ...".



IV. Catutthapannāsaka.
17. Patipadā-vagga.

IV.170 Юганнадха сутта.
В одной упряжке.
Перевод с английского Дмитрия А. Ивахненко по переводу с пали Тханиссаро Бхикху.

Однажды досточтимый Ананда остановился в Косамби, в монастыре Гхоситы. Там он обратился к монахам:
– Друзья!
– Да, друг, – ответили монахи.
Досточтимый Ананда сказал:
– Друзья, каждый раз, когда кто-то объявляет в моём присутствии о достижении архатства, – будь то монах или монахиня, – все они достигают этого с помощью того или иного из четырёх путей. Каких именно четырёх?
Бывает, что монах развивает видение-как-есть после успокоения. По мере того, как он развивает видение-как-есть после успокоения, рождается путь. Он идёт по этому пути, развивает его, придерживается его. И когда он идёт по этому пути, развивая его и придерживаясь его, – его пороки отбрасываются, его скрытые склонности устраняются.
Кроме того, бывает, что монах развивает успокоение после видения-как-есть. По мере того, как он развивает успокоение после видения-как-есть, рождается путь. Он идёт по этому пути
, развивает его, придерживается его. И когда он идёт по этому пути, развивая его и придерживаясь его, – его пороки отбрасываются, его скрытые склонности устраняются.
Кроме того, бывает, что монах согласованно развивает успокоение и видение-как-есть. По мере того, как он согласованно развивает успокоение и видение-как-есть, рождается путь. Он идёт по этому пути
, развивает его, придерживается его. И когда он идёт по этому пути, развивая его и придерживаясь его, – его пороки отбрасываются, его скрытые склонности устраняются.
Кроме того, бывает, что неугомонность по отношению к Дхарме в уме монаха находится вполне под контролем. Приходит время, когда его ум становится внутренне устойчивым, успокаивается, объединяется и сосредоточивается. В нём рождается путь. Он идёт по этому пути
, развивает его, придерживается его. И когда он идёт по этому пути, развивая его и придерживаясь его, – его пороки отбрасываются, его скрытые склонности устраняются.
Каждый раз, когда кто-то объявляет в моём присутствии о достижении архатства, – будь то монах или монахиня, – все они достигают этого с помощью того или иного из этих четырёх путей.



19. Brāhmana-vagga.

IV.184 Abhaya sutta.
Бесстрашие.
Как дар Дхармы перевёл Антон Щемель.

Тогда брамин Януссони пришёл к Благославленному и, по прибытии, обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена дружественными приветствиями и любезностями, он сел рядом. Когда он сидел там, он сказал Благославленному:

"Я придерживаюсь мнения, что нет никого подверженного смерти, кто бы не боялся и не ужасался смерти."
[Благославленный сказал:] "Брамин, есть те, кто будучи подвержены смерти, боятся и ужасаются смерти. И есть те, кто будучи подвержен смерти, не боятся и не ужасаются смерти.
И кто же есть такой человек, который подвержен смерти, боится и ужасается смерти? Это случай человека, который не покинул страсти, желания, пристрастия, жажду, лихорадочные возбуждения, желание чувственного. Тогда он заболевает серьёзной болезнью. Потому как он заболевает серьёзной болезнью, к нему приходит мысль, "О, мои любимые чувственные наслаждения будут отобраны у меня, и я буду отобран от них!" Он в горе, страдании, слезах, бьёт себя в грудь и делается безумен. Это человек, который будучи подвержен смерти, боится и ужасается смерти.
Более того, есть такой человек, который не покинул страсти, желания, пристрастия, жажду, лихорадочные возбуждения, желание чувственного. Тогда он заболевает серьёзной болезнью. Потому как он заболевает серьёзной болезнью, к нему приходит мысль, "О, моё любимое тело будет отобрано у меня, и я буду отобран от моего тела!" Он в горе, страдании, слезах, бьёт себя в грудь и делается безумен. Это тоже человек, который будучи подвержен смерти, боится и ужасается смерти.
Более того, есть такой человек, который не делал то что хорошо, то что требует мастерства, не защищал тех кто боится, а вместо этого делал злобные, дикие и жестокие дела. Тогда он заболевает серьёзной болезнью. Потому как он заболевает серьёзной болезнью, к нему приходит мысль, "Я не делал то что хорошо, то что требует мастерства, не защищал тех, кто боится, а вместо этого делал злобные, дикие и жестокие дела. Следствием будет обитель тех, кто не делал то что хорошо, то что требует мастерства, не защищал тех, кто боится, а вместо этого делал злобные, дикие и жестокие дела, вот куда я направлюсь после смерти." Он в горе, страдании, слезах, бьёт себя в грудь и делается безумен. Это тоже человек, который будучи подвержен смерти, боится и ужасается смерти.
Более того, есть такой человек, который в сомнениях и растерянности, кто не пришёл к определённости в отношении к Истинной Дхарме. Тогда он заболевает серьёзной болезнью. Потому как он заболевает серьёзной болезнью, к нему приходит мысль, "Как я нерешителен и растерян! Я не пришёл ни к какой определённости в отношении к Истинной Дхарме!" Он в горе, страдании, слезах, бьёт себя в грудь и делается безумен. Это тоже человек, который будучи подвержен смерти, боится и ужасается смерти.
Это, брамин, четыре человека, которые будучи подвержены смерти, боятся и ужасаются смерти.
А кто же есть люди, которые подвержены смерти и не боятся и не ужасаются смерти?
Это случай человека, который покинул страсти, желания, пристрастия, жажду, лихорадочные возбуждения, желание чувственного. Тогда он заболевает серьёзной болезнью. Когда он заболевает серьёзной болезнью, к нему не приходит мысль, "О, мои любимые чувственные наслаждения будут отобраны у меня, и я буду отобран от них!" Он не пребывает в горе, страдании, слезах, не бьёт себя в грудь и не делается безумен. Это человек, который будучи подвержен смерти, не боится и не ужасается смерти.
Более того, есть такой человек, который покинул страсти, желания, пристрастия, жажду, лихорадочные возбуждения, желание чувственного. Тогда он заболевает серьёзной болезнью. Когда он заболевает серьёзной болезнью, к нему не приходит мысль, "О, моё любимое тело будет отобрано у меня, и я буду отобран от моего тела!" Он не пребывает в горе, страдании, слезах, не бьёт себя в грудь и не делается безумен. Это тоже человек, который будучи подвержен смерти, не боится и не ужасается смерти.
Более того, есть такой человек, который делал то что хорошо, то что требует мастерства, защищал тех кто боится, и не делал злобные, дикие и жестокие дела. Тогда он заболевает серьёзной болезнью. Когда он заболевает серьёзной болезнью, к нему приходит мысль, "Я делал то что хорошо, то что требует мастерства, защищал тех, кто боится, и не делал злобные, дикие и жестокие дела. Следствием будет обитель тех, кто делал то что хорошо, то что требует мастерства, защищал тех, кто боится, и не делал злобные, дикие и жестокие дела, вот куда я направлюсь после смерти." Он не пребывает в горе, страдании, слезах, не бьёт себя в грудь и не делается безумен. Это тоже человек, который будучи подвержен смерти, не боится и не ужасается смерти.
Более того, есть такой человек, который не имеет сомнений и растерянности, кто пришёл к определённости в отношении к Истинной Дхарме. Тогда он заболевает серьёзной болезнью. Когда он заболевает серьёзной болезнью, к нему приходит мысль, "Я не имею сомнений и не растерян. Я пришёл к определённости в отношении к Истинной Дхарме!" Он не пребывает в горе, страдании, слезах, не бьёт себя в грудь и не делается безумен. Это тоже человек, который будучи подвержен смерти, не боится и не ужасается смерти."
Это, брамин, четыре человека, которые будучи подвержены смерти, не боятся и не ужасаются смерти.
[Когда это было сказано, брамин Януссони сказал Благославленному:] "Великолепно, Мастер Готама! Великолепно! Как будто он был для правильного поворачивания перевёрнутого, для открытия скрытого, для указания пути тому, кто потерян, или для несения лампы в темноту, так чтобы все глазами могли видеть формы, также Мастер Готама множеством объяснений сделал Дхарму понятной. Я прибегаю к прибежищу в Мастере Готаме, в Дхарме и в монашеской Сангхе. Пуст Мастер Готама помнит меня как упасаку, который принял в нём прибежище, от этого дня и на всю жизнь."


\



 

На главную страницу В начало раздела Назад Наверх

На главную страницу В начало раздела Назад Наверх