Сутра о Постижении Истины (Сутра о познании изменений жизни и смерти).
Да Цзан, № 796. Перевод с санскр. Дхармаракши, перевод с кит. А.В. Чебунина.


Так я слышал. Однажды Будда пребывал в обители Раджагрихи. Когда настало время обеда все монахи в количестве пятисот человек, просветлённые ученики и упасаки в количестве тысячи человек, неся пожертвования, вышли из города Раджагриха. Там было большое дерево с мощным корнем и громадным стволом. Листья были густые и пышные, а плоды спелые и красные с прекрасным вкусом. Под деревом было ровное место, где были собраны камни, чтобы сидеть. Будда пожелал остановиться в этом месте. Тогда все у
пасаки1 уселись, Будда сел, просветлённые ученики также сели.
В это время один монах, по имени Постижение Истины, который недавно принял Дхарму, в душе испытывал сомнения: "Будда говорит, что есть перерождение, но после смерти ещё никто не вернулся и не сказал об этом, тогда откуда об этом известно? Нужно спросить об этом Будду".
Но он ещё ничего не успел произнести, как Будда узнал об его сомнениях и первым сказал: "Ученики! Это дерево изначально было семенем, но соединились четыре с
тихии2, и оно стало громадным, укрывающим всех вас. Когда оно было семенем, тогда не было ни корня, ни ствола, ни листьев и ни плодов. Но появились четыре стихии, соединились благоприятные причины и условия, и тогда зародился росток. Появились листья и плоды, основа изменилась и увеличилась, и выросло большое дерево, широко простирающееся. Первоначально это называлось семенем, семя породило росток, росток породил стебель, стебель породил листья, листья породили цветы, цветы породили плоды. Всё развивалось, переходило друг в друга и изменялось, не являясь прежней причиной, в то же время не могло быть оторвано от своей причины. Также названия тоже менялись. Со временем выросло большое дерево, которое породило плод. Плод опять стал деревом, время течёт, и таким изменениям нет числа".
Будда спросил учеников: "Если собрать все эти цветы и плоды, ветки, ствол и корень, можно ли вернуть то прежнее семя?". Ученики сказали: "Невозможно вернуть, оно уже изменилось, и не может вернуться в первоначальный вид. Плод сгнил под солнцем, семя дало жизнь, и нет конца изменениям. В конце концов, всё сгниёт, а изначальное семя вернуть невозможно".
Тогда Будда сказал ученикам: "Жизнь и смерть также подобно этому. Сознание образует волнение дхарм, волнение дхарм образует невежество, невежество образует жажду жизни. Это невежество подобно семени дерева, хотя оно и мало, а вырастает большое дерево. Невежество одно, а приводит к множеству причин и условий, изначально исходящих из невежества. Невежество порождает действия, действия порождают сознание, сознание порождает имя и форму, имя и форма порождают шесть чувств, шесть чувств порождают радость, радость порождает привязанность, привязанность порождает жажду, жажда порождает новые ощущения, ощущения порождают существование, существование приводит к новому рождению, а рождение приводит к старости и смерти. Соединяется двенадцать звеньев причинно-следственной цепи и получается тело, а где тело, там старость и смерть. Сознание меняется, определяясь прежними деяниями, и перерождается, и вот уже имеются новые родители, и образуется новое тело, новые шесть чувств, новые привычки, новые радости и печали, новый образ жизни. Всё это уже не прежняя причина, и невозможно вернуться к ней. По причине невозможности возврата прежнего сознания, оно обращается к новым взглядам, называя явления постоянными, опираясь на них как на истины, не признавая прежней и будущей жизни. Сознание изменяется, существуя как следствие деяний. Когда сознание перерождается, имеются новые родители, новое тело, новые чувства, новые привычки, новые радости и печали, новый образ жизни. Поэтому не вернётся прежнее сознание, поэтому также не вернётся прежнее тело, прежние привычки, как дерево не может возвратиться к прежнему семени".
Тогда монах Постижение Истины в признательности за слова Будды поднялся с места, встал на колени и обратился к Будде: "Мои мысли не исчезли и не прояснились, и ныне желаю задать глупый вопрос, надеюсь, Будда смилуется надо мной и разрешит сомнения. Я с самого рождения видел много смертей – отцов и сыновей, старших и младших братьев, мужей и жён, а также друзей, тех, кто любил, и тех, кто ненавидел. Но почему же их сознание после смерти не объявляется и не говорит о добре и зле? Чем их сознание отделяется, что не может объявиться и сообщить о себе людям? Надеюсь, Будда подробно расскажет об этом, чтобы мы разрешили сомнения и познали истину".
Будда сказал монаху: "То сознание не имеет форму, а что касается перерождения, то оно существует как следствие деяний. Если делать добро, то перерождается счастливое сознание, но и оно также не может вернуть облик и сообщить людям. По какой причине? Например, литейщик из руды выплавил железо, а из железа отливает какой-либо инструмент. Разве можно из этого инструмента снова получить руду?". Постижение Истины ответил, что не может, поскольку руда уже стала железом и никак не сможет снова стать рудой.
Будда сказал: "Сознание при перерождении переходит в промежуточное с
остояние3, подобно тому, как руда становится железом. Из промежуточного состояния сознание получает другое тело, подобно тому, как из железа отливают инструмент. Форма рассеивается, тело изменяется. Поэтому сознание не может вернуться в прежнее состояние. По какой причине? Зло или добро от деяний сознание в будущем приобретает и соответственно этому изменяется, как руда становится железом. Кто совершенствует пять добрых дел4, тот получает тело человека, имеет новых родителей и его сознание обретает шесть препятствий: Первое – находясь в промежуточном состоянии невозможно вернуться. Второе – новое тело обретаешь в утробе матери. Третье – при давлении и боли рождения сознание забывает свой образ. Четвёртое – при появлении на свет все старые мысли исчезают и появляются новые взгляды и идеи. Пятое – уже родившись, сознание привязывается к пище и из-за жадности мысли прерываются. Шестое – по мере роста обретаешь новые взгляды, и невозможно вернуться к старому сознанию.
Ученики! Подобно тому, как купец путешествовал по всем сторонам света, полностью познал и радость и горе, но в мыслях думает только об одном государстве на Востоке, то о другом мысли исчезают. Рождение и смерть также подобно этому. Влияние деяний, совершённых в прежней жизни переходит в последующую жизнь. Получив это влияние, сознание тут же порождает новые мысли, вот поэтому прежние мысли сразу исчезают, как у купца, который думает только об одной стороне, а о других сторонах у него мысли исчезают. Это происходит под воздействием шести препятствий, закрывающих прежнее сознание. Поэтому сознание не может вернуться к прежнему сознанию. Как семя становится деревом, как руда становится железом – изменяется основа, меняется название – сознание не возвращается к прежнему образу и не сообщает о себе другим".
Будда сказал: "Приведу ещё такое сравнение. Если гончар замесил глину, сделал какую-либо вещь, а потом обжёг в огне и получил керамику. Разве можно эту керамику опять сделать глинной?". Ученики все ответили: "Нельзя. Глина уже прошла обжиг, превратилась в керамику, и не может обратно стать глиной".
Будда сказал: "Ученики! Сознание перерождается, получает тело соответственно своим прежним деяниям подобно тому, как глина становится керамикой. Люди не следуют истинному пути, поэтому не могут восстановить прежнее сознание, не могут вернуть свой образ и сообщить о себе другим.
Монахи! Приведу ещё такое сравнение. Большое и толстое дерево искусный плотник измерил и срубил, вырезал множество изящных изделий. Если человек захочет собрать все щепки и изделия и сделать из них дерево, возможно ли это?". Ученики все сказали: "Невозможно. Дерево уже срублено, распилено на части и вырезано, ветки и листья засохли или сгнили, невозможно всё собрать и сделать дерево".
Будда сказал: "Ученики! Сознание при жизни определяет добрые или злые действия. При смерти сознание перерождается, согласно своим деяниям получает тело. Все прежние мысли и привычки невозможно вернуть, поэтому прежнее тело и сознание невозможно вернуть. Поэтому не возвращается прежний образ, чтобы сообщить о себе, подобно тому, как срубленное дерево не может быть заново собрано и возрождено".
Будда сказал: "Приведу ещё такое сравнение. Работник накаливает песок, и он становится красным, а потом становится белым и жидким как вода. Ученики! Можно ли из этого заново сделать песок?". Ученики все сказали: "Невозможно. Раскалённый песок уже изменился, его невозможно вернуть".
Будда сказал: "Жизнь и смерть также подобно этому. У людей нет мыслей об истинном пути, нет чистого зрения. Тело умирает, прежнее сознание уходит, изменяясь соответственно желаниям и получая другое тело. Проживая в другом мире, в утробе матери, взгляды и привычки начинают отличаться от прежних, поэтому сознание не возвращается к прежнему. Подобно тому, как песок, сделав стеклом, невозможно вернуть".
Будда сказал ученикам: "Приведу ещё такое сравнение. Если воду поместить в круглую бутыль, её форма также станет круглой, если в квадратную – станет квадратной. Также форма может стать большой или маленькой, изогнутой или прямой. Ученики, жизнь и смерть также подобно этому. Сознание не имеет основы и не имеет постоянной формы. Лишь вследствие добрых или злых деяний получает тело. Белое или чёрное, высокое или короткое, горести или радости, добро или зло – все получает вследствие прежних деяний, как вода получает форму сосуда. Если среди людей кто-либо совершает беззакония, то после смерти перерождается животным, получает плохое тело, поэтому не может вернуть прежнее сознание и сообщить о себе. Ученики! Подобно тому, как гусеница, живущая в земле и не имеющая ни голоса, ни крыльев, с наступлением своего времени превращается в цикаду, которая летает, живёт на деревьях и непрестанно поёт".
Будда спросил учеников: "Разве может цикада снова вернуться в землю и стать гусеницей?". Ученики ответили: "Это невозможно. Гусеница уже изменилась, Инь перешло в Ян, её форма тела поменялась, в новое время цикада либо уже погибла, либо была съедена птицами, и она не может снова стать гусеницей".
Будда сказал ученикам: "Жизнь и смерть также подобно этому. Когда эта жизнь заканчивается, тело умирает, сознание перерождается, получает новое тело. Взгляды и привычки меняются, и в новом мире тело стареет и умирает, и не может вернуться. Поэтому сознание не возвращается, не возвращается и прежний образ, чтобы сообщить о себе. Подобно тому, как цикада на дереве не может снова стать гусеницей".
Будда сказал ученикам: "Приведу ещё такое сравнение. Если отрезать свежего мяса и на долгое время оставить его, то оно протухнет и в нём заведутся черви. Возможно ли его снова сделать свежим мясом?". Ученики сказали: "Это невозможно, мясо уже протухло и не может снова стать свежим".
Будда сказал: "Жизнь и смерть также подобно этому. Если человек в мире думает о плохом, плохо говорит и плохо поступает, то после смерти его сознание перерождается либо в аду, либо животным, либо рыбой или насекомым. Новые ощущения отличаются от прежних, путы грехов давят, поэтому невозможно вернуть прежнее сознание. Поэтому сознание не возвращается, не возвращается и прежний образ, чтобы сообщить о себе. Подобно тому, как то протухшее мясо нельзя снова сделать свежим".
Будда сказал ученикам: "Приведу ещё такое сравнение. Если в тёмную ночь, когда луна на исходе, разноцветную вещь поместить в закрытое место и заставить множество людей различить её цвета, разве найдётся хоть один человек, который различит зелёный, жёлтый, красный или белый цвета?". Ученики ответили: "Даже если бесконечное число людей будет в такую ночь смотреть на вещь, никто не сможет увидеть её, а не то что различить цвета".
Будда сказал: "А если будет человек, который возьмёт факел и осветит эту вещь, чтобы люди увидели её, тогда можно будет различить цвета?". Ученики ответили: "С помощью факела можно разглядеть вещь и различить её цвета". Будда сказал: "Если неразумный человек повернётся спиной к факелу и пойдёт вглубь мрака, пожелает увидеть цвета вещи, сможет ли он это сделать?". Ученики ответили: "Неразумный человек отвернулся от света и всё более углубляется во мрак, он никогда не сможет различить цвета".
Будда сказал ученикам: "Человек в круговороте жизни и смерти также подобен этому неразумному. Все люди суетятся словно насекомые, которые ползают, бегают и летают. Имея тело, они находятся в темноте омрачения и не следуют истинному пути, не совершенствуют добрые дела и мысли, не имеют дар провидения. И даже желая познать сферу круговорота жизни и смерти, увидеть образ сознания, который приходит, чтобы сообщить о себе, подобно тому, кто во мраке желает разглядеть цвета, они никогда не смогут сделать это. Но если совершенствовать заповеди и контролировать свои мысли, то деяния очищаются. Словно человек, который держит факел, различает цвета, так и человек, который следует учению Будды, сможет различить круговорот жизни и смерти, увидеть пять хороших и плохих сфер, куда перерождается сознание, подобно тому, как человек с факелом способен полностью разглядеть все цвета. Человек первоначально не изучает добрые дела и мысли, отворачивается от заповедей, следует течениям мира и тому, что приятно. Этим он отворачивается от истинного учения, не верит в него, не принимает его и не совершенствуется согласно ему. Подобно тому, как человек отворачивается от факела и вступает в темноту. Его сомнения с каждым днём усиливаются, и он до скончания времени не сможет увидеть и познать истину".
Будда сказал ученикам: "Не нужно следовать за вашими омрачёнными мыслями и не верить в чистый и истинный путь, не то попадёте в ад и будете страдать. Я специально привёл образные примеры, чтобы объяснить вам, чтобы вы всеми силами осуществляли заповеди, опираясь на духовные качества. Человек в этой жизни получает тело, его органы зрения видят только сегодняшние дела, сегодняшних родителей и родственников, но он не может видеть и знать прежнюю жизнь. После смерти и перерождения человек получит новое тело, и он не сможет увидеть и узнать дела нынешней жизни. Почему так происходит? Через жизнь и смерть сознание проходит и изменяется, согласно закону причинно-следственной связи, где невежество является основой. Во мраке невежества перерождается и не осознаёт этого. Ученики! Подобно тому как белый шёлк варят и закрашивают в различные цвета – зелёный, жёлтый, красный, чёрный – меняется основа, и невозможно вернуть шёлк к первоначальному белому цвету. Круговорот жизни и смерти подобен закрашиванию шёлка. Непостоянная сущность сознания вследствие деяний загрязняется и не обладает чистым видением. Поэтому не осознаёт свои причины и формирование своих мыслей. Человек при жизни имеет множество мыслей, добрые или злые – все получают воздаяние. Поэтому, получая новое тело, старые мысли исчезают. Это закон круговорота жизни и смерти, и постоянство невежества определяет его. Желая познать круговорот жизни и смерти, нужно изучать и совершенствовать деяния и мысли, очищать их. Мышление изначально отсутствует. Если ты осознаешь это, то словно пробудишься ото сна".
Будда сказал ученикам: "Сознание следует закону невежества, совершает добрые и злые деяния. После смерти оно перерождается и согласно этим добрым и злым деяниям имеет форму, словно огонь, в который кладут дрова, а когда дрова заканчиваются, огонь гаснет. Если сознание не направленно на совершение добрых или злых деяний, то тоже угасает и исчезает. Кто не следует истинному пути, тот погружается в круговорот жизни и смерти, но не осознаёт своих перерождений. Подобно грязному, покрытому пылью зеркалу, в котором невозможно разглядеть лицо, грязное сознание перерождается в круговороте жизней и смертей, полностью закрытое печалями и страхами, влёченное горестями и радостями. Поэтому прежнее сознание невозможно вернуть, подобно тому, как, смотря в грязное зеркало, невозможно увидеть своё лицо.
Приведу ещё такое сравнение. Вот мутная и грязная вода, и хотя там есть рыбы и насекомые, их невозможно увидеть. Впечатления жизни и смерти перемешаны, беспокойные мысли закрывают сознание, поэтому человек забывает своё перерождение, подобно тому, как в грязной воде не видит рыб и насекомых. Словно тёмной ночью закрыв глаза, человек идёт, ничего не видя, во мраке круговорота жизни и смерти, увлекаемый горестями и радостями, удовольствиями и раздражениями, обусловливая этим все результаты жизни. Поэтому прежнее сознание невозможно вернуть, подобно тому, как ночью с закрытыми глазами человек ничего не видит".
Будда сказал ученикам: "Ныне я стал Буддой, имею чистое мудрое видение всех жизней и смертей, прошлого и будущего трёх сфер. Будда всё знает и видит, подобно тому, как через хрусталь или стекло пропустить цветные нити, зелёные ли, жёлтые ли, – все цвета можно различить. Будда видит жизни и смерти словно такое ожерелье. Подобно чистой воде, сквозь которую можно увидеть дно, и все рыбы и насекомые в такой воде полностью различимы, Будда видит жизни и смерти словно рыб в чистой воде. Словно на большом мосту, по которому без остановки идут люди, Будда видит жизни и смерти прошлого и будущего пяти м
иров5, словно рассматривает прохожих на мосту. Подобно высокой горе, с которой можно далеко увидеть, мысли Будды также высоки, он полностью может познать все жизни и смерти, и нет для него неразличимой жизни и смерти".
Будда сказал ученикам: "Если вы будете следовать моему учению, то полностью познаете жизни и смерти миллиардов кальп. Следует совершенствовать 37 правил: 4 вида концентрации м
ысли6, 4 вида культивирования мысли7, 4 вида духовных достоинств8, 5 духовных основ9, 5 духовных сил10, 7 просветлённых мыслей11 и восьмеричный правильный путь12. Через это вы очистите мысли и избавитесь от трёх видов яда13. Тогда узлы сомнений развяжутся и вы познаете чистоту, обретёте мудрые мысли Будды и узнаете прошлые и будущие дела, словно посмотрите в чистое зеркало – всё сможете полностью познать".
Будда сказал ученикам: "Всё, что люди в мире делают, доброе или злое, после смерти всё имеет соответствующее воздаяние. Но у людей нет третьего чистого зрения, поэтому они не видят и не знают об этом, не могут восстановить прежнее сознание и познать его основу. Оно закрыто для них опорой на органы чувств, поэтому они действуют, опираясь на обычное зрение, и не видят основы, получающей соответствующее воздаяние. А говорят, что этого не существует. Они не обрели истинного пути и совершают грязные деяния, ещё более погружаясь в невежество, перерождаясь в круговороте жизней и смертей, получая новое тело. Обычное зрение вводит их в сомнение, покидая старое тело, они связываются новым, через рождение, старость, болезни и смерть они в хаосе, и не могут осознать, что сознание вследствие своих деяний получает соответствующее воздаяние. То, что в этом мире люди обретают счастье или горести, любят друг друга или ненавидят, это последствия воздаяния за деяния прошлой жизни. Поскольку люди не обладают третьим чистым зрением, они не видят и не знают это, связаны в своих сомнениях, и считают, что только этот мир является реальным. Если основа сознания полностью заслонена омрачением, нет мыслей об истинном пути и чистых деяниях, а человек желает познать дела прежних жизней и осознать результат воздаяния, то это подобно тому, как не имея рук желать рисовать, не имея глаз желать видеть вещи. До конца жизни это невозможно. Поэтому Будда появился в мире, чтобы распространять сутры и проповедовать истинный путь для освобождения мыслей людей. Кто желает познать и увидеть как перерождается сознание, что человек получает в круговороте жизни и смерти, тот должен следовать учению Будды и осуществлять 37 правил. В этом случае человек обретёт безграничную мудрость, упорядочит и просветит свои мысли, войдёт в сокровенную медитацию самадхи, и тогда сможет полностью всё познать – куда отправляется сознание после смерти, а также все прошлые и будущие дела.
Ученики! Нужно прилежно учиться, чтобы познать деяния тела и мысли, и обладать знаниями хорошего и плохого. Тогда плохое очистится и не будет ложного понимания жизни. Вы укрепитесь в истинном учении, и таким образом у вас не останется сомнений, поскольку они все сами смогут разрешиться".
Будда сказал ученикам: "Сознание имеет название, но не имеет формы, соответствует добрым или злым деяниям и имеет в качестве основы четыре стихии. Первоначально рождённое тело мало, органы чувств развиты не полностью, осознание также маленькое, знаний не много. Но по мере роста шесть чувств полностью формируются, сознание также привязывается к страстям и привычкам, которых с каждым днём становится всё больше вплоть до старости, когда четыре стихии истощаются, сознание теряет ясность, а шесть чувств ослабевают. Проживая нынешнюю жизнь, человек меняется, поэтому не похож на себя прежнего. Появившиеся привычки и взгляды в старости забывает, а что говорить о прежней жизни, которую закрывают промежуточное состояние и утроба матери. Если не обрести мысли об истинном пути, жить в глупости, сомнениях и с грязными мыслями, и одновременно желать познать перерождение сознания, увидеть его образ, который возвращается чтобы сообщить о себе, то это невозможно. Если человек не следует истинному пути, а желает познать дела прежней жизни, это всё равно, словно в темноте пытаться продеть нитку в иголку, в воде добыть огонь, – это до конца жизни невозможно сделать.
Вы все ученики, должны усердно следовать сутрам и заповедям, размышлять о жизни и смерти: откуда исходит начало и в конце куда уходит, по какой причине и с какими условиями перерождается. Вникайте и размышляйте об учении о пустоте, и тогда обретёте чистоту, избавитесь от суеты, и все сомнения сами разрешатся".
Когда Будда закончил проповедь сутры, монах Постижение Истины и другие пятьсот человек, а также все упасаки обрели плод сротопанны
, просветлённые ученики обрели состояние невозвратимой самадхи. Каждый обошёл вокруг Будды три раза, совершил земной поклон и, закончив ритуал, все вслед за Буддой вернулись в обитель.


\



Примечания.

1 – Мирские последователи Будды.

2 Земля, вода, огонь и ветер.

3 – Су­ще­ст­во­ва­ние сознания в про­ме­жут­ке ме­ж­ду смер­тью и но­вым ро­ж­де­ни­ем.

4 – Пять обетов: не убивать, не воровать, не прелюбодействовать, не лгать и не употреблять алкоголь.

5 – Ад, голодные духи, животные, люди, божества (с асурами).

6 – 4 вида концентрации мысли: осоз­нан­ность те­ла, осоз­нан­ность ощу­ще­ний, осоз­нан­ность мысли и осоз­нан­ность дхарм.

7 4 вида культивирования мысли: 1 – освободиться от появившихся плохих мыслей, 2 – не позволять плохим мыслям появляться, 3 – зарождать хорошие мысли, 4 – увеличивать появившиеся хорошие мысли.

8 – 4 вида духовных достоинств: 1 – желание совершенствоваться в Дхарме, 2 – желание усилено продвигаться по истинному пути, 3 – желание запомнить истинное учение, 4 – желание не потерять благие мысли.

9 5 духовных основ: вера, энергия, память, сосредоточенность, мудрость.

10 – 5 духовных сил: развитые 5 духовных основ.

11 – 7 просветленных мыслей: 1 – понимание различия доброго и злого, 2 – понимание правильного пути совершенствования, 3 – понимание правильной радости, 4 – знание мыслей от которых нужно избавиться, 5 – понимание правильного подаяния, 6 – понимание правильной медитации, 7 – знание правильных мыслей.

12 – Восьмеричный правильный путь: пра­виль­ное по­ни­ма­ние, пра­виль­ная ре­ши­мость, пра­виль­ная речь, пра­виль­ное дейст­вие, пра­виль­ный об­раз жиз­ни, пра­виль­ное уси­лие, пра­виль­ная осоз­нан­ность, пра­виль­ное со­сре­до­то­че­ние.

13 – Алчность, гнев, невежество.