Изъяны употребления мяса.
Шабкар Цогдрук Рангдрол. Перевод с тиб. на англ. переводческой группы Падмакара. Перевод на рус. К. Петрова.




В Ланкаватара-сутре сказано:
"Прочитав перед Господином стихи восхваления, великий бодхисаттва Махамати обратился к нему с просьбой: – Господин и Татхагата, Сокрушивший врагов1, совершенный Будда, молю тебя, скажи, как я и другие бодхисаттвы-махасаттвы сейчас и в грядущем можем устранить страсть к вкусу мяса в тех, кто запятнал себя привычкой питаться мясом и кровью существ? Молю тебя, Господин, дай такое учение, чтобы они постигли неправильность поедания мяса, и, устремившись вместо этого ко вкусу Дхармы, смогли взрастить любовь, что объемлет всех существ и лелеет их как родных детей. Объясни учение так, дабы они, исполнившись любви, смогли пройти по бхуми бодхисаттв и быстро достичь просветления, совершенного и непревзойдённого, или, если им это не удастся, пусть достигнут они отдохновения в состоянии шравак и пратьекабудд, а оттуда двинутся к непревзойдённому состоянию будд. Господин, даже те, кто не следуют Дхарме, а придерживаются ложных учений, впадающих в крайности существования и несуществования, провозглашающих вечное бытие или терминалистскую пустоту материализма, – даже они осуждают употребление мяса! Даже они воздерживаются от него! Но ты, Господин, Защитник мира, учишь Дхарме, благоухающей ароматом сострадания. Это учение совершенных будд. И, несмотря на это, мы едим мясо; мы не положили этому конец. И поэтому, чтобы я и другие великие бодхисаттвы смогли объяснять твоё учение как оно есть, прошу тебя, раскрой нам все изъяны употребления мяса во имя сострадания, с которым ты взираешь на всех существ в мире с равной любовью. Господин ответил:
– Махамати, слушай внимательно и запоминай, что я скажу. Ты задал превосходный вопрос, и я дам тебе учение.
И бодхисаттва-махасаттва Махамати стал внимательно слушать Господина, который сказал:
– Махамати, – сказал он, – любящий и сострадательный бодхисаттва не должен есть мяса. Тому есть бессчётное множество причин, я объясню тебе лишь некоторые из них. Махамати, нелегко найти существо, которое за нескончаемые времена в сансаре не было бы хоть раз твоим отцом или матерью, братом или сестрой, сыном или дочерью, родным, другом или приятелем. Побывав твоей роднёй в одной жизни, в последующих они принимали другие формы. Они становились животными – дикими или домашними, зверями или птицами. Бодхисаттва-махасаттва Махамати, как могут те, у кого есть вера в Дхарму Будды, те, кто хочет идти по моим стопам, поедать плоть живых существ? Махамати, услышав совершенную Дхарму Татхагат, даже демоны прекращают есть мясо; они отворачиваются от своей демонической природы и становятся сострадательными.
Так должен ли я говорить о тех, кто обладает истинной верой в Дхарму? Махамати, раз бодхисаттвы смотрят на всех существ, их друзей и близких в прошлых жизнях, как на любимых детей, они должны избегать употребления любого мяса. Тем, кто идёт по пути бодхисаттвы, Махамати, неподобающе, неправильно вкушать мясо. Поэтому им следует от него воздерживаться. Обычно мирские люди считают противоестественным есть мясо ослов, верблюдов, собак, слонов и людей (хотя мясники, стремясь к наживе, заявляют, что оно съедобно и торгуют им на улицах). А для бодхисаттв должно быть противоестественно употреблять любое мясо. Махамати, бодхисаттвам, желающим жить чистой жизнью, следует избегать мяса, ведь оно – не что иное, как результат слияния мужской и женской жидкостей2.
Более того, Махамати, бодхисаттвам, лелеющим чужие жизни, следует воздерживаться от мяса, ведь они не желают пугать существ, наделённых физической формой. О Махамати, собак охватывает ужас, когда они даже издали видят мясников, рыбаков, охотников и других отверженных – всех тех, кто поедает собачье мясо. Думая, что эти люди приближаются, чтобы их убить, собаки почти умирают от страха. Подобным же образом, Махамати, когда маленькие животные, живущие на земле, в воздухе или в воде, видят, пусть издалека, и улавливают своим тонким чутьём того, кто ест мясо, они спасаются бегством так же быстро, как человек бежал бы от людоеда, страшась убийства. Поэтому, Махамати, дабы не стать источником ужаса, исполненные любви бодхисаттвы не должны есть мяса. Обычные существа, Махамати, не ставшие арьями3, обладают дурным запахом – причиной ему мясо, которое они едят. Так они становятся отталкивающими. Но арьи полностью отказались от этой пищи, и поэтому бодхисаттвам также следует воздерживаться от мяса. Арьи, о Махамати, едят пищу риши, они отказываются от мяса и крови, и бодхисаттвам следует поступать так же.
Махамати, сострадательный бодхисаттва, не желающий возмущать людей, которые потом могут хулить моё учение, вообще не должен есть мяса. Так оно и есть, о Махамати. Некоторые люди в этом мире критиковали моё учение, говоря: "Увы, что за добродетель практикуют эти люди? Их жизнь не беспорочна. Они отринули пищу мудрецов древности и набивают животы плотью существ, внушая страх животным, обитающим в воздухе, в воде и на земле! Они скитаются по свету, их добродетельная практика пришла в упадок, они не отказываются от зла. Они лишены и духовных учений, и [нравственной] дисциплины!" Вот так люди злобно порицают моё учение на все лады. Поэтому, Махамати, сострадательному бодхисаттве, не желающему смущать умы людей, чтобы они потом не начали презирать моё учение, не следует есть никакого мяса.
Бодхисаттвам следует воздерживаться от мяса. Запах мяса, о Махамати, ничем не отличается от трупного зловония. Нет разницы между вонью поджариваемого трупного мяса и жареного мяса животных. И то, и другое одинаково отвратительно. И это ещё одна причина, по которой бодхисаттва, идущий по пути и стремящийся к чистой жизни, не должен вообще есть мяса. Точно так же, Махамати, йогины, живущие на кладбищах и в пустынных местах, населённых духами, практикующие, живущие в уединении, и все те, кто медитирует о добросердечии, все те, кто повторяет видья-мантры, и те, кто желает достичь того же, – одним словом все мои благородные сыновья и дочери, выбравшие Махаяну, – постигают, что употребление мяса создаёт помехи для освобождения. И, так как они желают приносить благо себе и другим, они вообще не едят мяса.
Сознание существ концентрируется на их материальной форме, сильная привязанность к форме овладевает ими, и так существа отождествляют себя со своим телом. Вот почему бодхисаттва, практикующий сострадание, должен воздерживаться от мяса.
О Махамати, чтобы избежать таких вещей, бодхисаттва – тот, кто исполнен сострадания – никогда не должен есть никакого мяса. О Махамати, бодхисаттвы ограждают себя от всех видов мяса. Потому что у тех, кто питается мясом, уже в этой жизни дыхание становится омерзительным и зловонным, их сон тяжёл, они просыпаются болезненно. Во сне их мучают такие кошмары, что волосы встают дыбом. Оказавшись одни в уединённых местах или пустых домах, они становятся жертвами духов, которые похищают их жизненную силу. Они легко впадают в гнев, поддаются внезапным приступам сильного беспокойства и ужаса. Они теряют свои умения и достоинства из-за того, что жадно набивают животы до отказа. Они не могут нормально переварить пищу, питьё и питательные вещества. В их внутренностях обитают черви, и они становятся жертвами заразных болезней, проказы и прочего. Однако они и не помышляют, что причиной окруживших их несчастий может быть мясо.
Я говорил, что еда может быть либо полезной, как лекарство, либо отвратительной, как мясо детей, употребляемое в пищу. Мясо – еда обычных людей, Махамати, арьи же полностью его отвергают. Употребление мяса – источник больших бед; оно совершенно недобродетельно. Это не та пища, которой живут мудрецы. Как я мог позволить своим последователям вкушать столь вредную и неподобающую пищу, как мясо и кровь? Нет, Махамати, я скажу, что те, кто следует мне, должны есть то, что едят сами арьи и что простой народ отвергает – пищу, обладающую полезными качествами и свободную от загрязнений – здоровую пищу мудрецов прошлого. Своим ученикам я советую подобающее питание: рис и ячмень, пшеницу и горох, все виды бобов и чечевицы, масло сливочное и растительное, мёд, патоку, фрукты и сахарный тростник. Я делаю это, Махамати, потому что придёт время, когда дураки, чьи умы заняты множеством мыслей, будут болтать о Винае. И, питая сильное пристрастие к мясу из-за привычки, они скажут, что плоть – это здоровая пища.
Я даю это учение для тех, кто идёт по стопам будд прошлого, для тех, кто поступает добродетельно, кто исполнен веры и не тронут сомнениями. Есть такие благородные дочери и сыновья рода Шакьямуни, которые не цепляются за свои тела, жизни, собственность, не цепляются за ощущения вкуса. Они и вправду совсем не жаждут никаких вкусовых ощущений; они сострадательны и, как и я, объемлют всех существ своей любовью. Они – великие существа, бодхисаттвы. Всё живое дорого им, как собственные милые дети. Да помнят они это учение!
Давным-давно, о Махамати, жил царь по имени Сэнге Бансанг. Он был пожирателем мяса. Сказать по правде, он обожал запретные виды мяса и, в конце концов, стал поедать человеческую плоть. Его семья, придворные, родственники и друзья – все сбежали от него, как и люди, населявшие его город и всю его страну. Когда все его покинули, он сильно страдал. О Махамати, даже Индра, когда в прошлом он стал правителем богов, в силу укоренившейся склонности есть мясо, время от времени оборачивался ястребом и совершал много злых и жестоких дел – даже растерзал грудь невинного Шидена, сострадательного короля, и тем самым причинил ему великую боль. Махамати, привычка есть мясо, накопленная за многие жизни, – это причина множества недостатков и пороков и источник зла, совершаемого по отношению к другим, даже если мы родились Индрой, не говоря о менее значительных существах.
Махамати, есть и другая история – о правителе людей, которого унёс сильный неуправляемый конь, так что он заблудился и плутал в пустынной местности. Чтобы выжить, он стал сожительствовать с львицей, и вскоре у них родились дети. Кангтра, сын царя, и его братья, выросшие среди львов, питались мясом. Вследствие приобретённой в это время привычки, Кангтра продолжал есть мясо в последующих жизнях, даже когда в конце концов он стал царём людей. И, Махамати, этот самый царь Кангтра и его братья, даже в нынешнем своём воплощении в городе Кимдун, по-прежнему обладают сильной тягой к мясу и даже питаются запретными его видами, так что им предстоит родиться злобными упырями – пожирателями мяса женского и мужского облика. Махамати, в последующих воплощениях из-за страсти к мясу они будут хищными животными – львами, тиграми, леопардами, волками, кошками, лисами и совами – а также ракшасами и другими демонами, и во всех случаях будут жестокими пожирателями плоти. И после таких переживаний им будет сложно вновь обрести человеческий облик, не говоря о том, чтобы достичь нирваны. Таковы, Махамати, изъяны употребления мяса, и именно такова судьба тех, кто ест его в больших количествах. С другой стороны, бросить есть мясо – это источник появления множества великолепных качеств. Но, Махамати, обычные люди ничего об этом не знают, и поэтому я учу, что бодхисаттвам не следует есть мясо – чтобы они поняли.
Если бы люди воздерживались от мяса, Махамати, животных бы не забивали. Ведь большинство невинных зверей убивают ради наживы, немногих убивают с другими целями. Страсть ко вкусу мяса может быть нестерпимой и привести даже к употреблению человеческой плоти, не говоря уже о плоти зверей и птиц, диких и домашних. Махамати, люди, жаждущие отведать мяса, расставляют ловушки и сети, чтобы поймать добычу. С помощью таких ухищрений охотники, мясники, рыбаки и им подобные забирают жизни невинных созданий, обитающих на земле, в воздухе и в воде. Такие жестокие люди, лишённые жалости, подобные демоническим ракшасам, которые убивают животных и пожирают их, – такие люди никогда не породят в себе сострадание.
Махамати, любое мясо – то, что я позволил употреблять шравакам, которые близки ко мне, и то, что я не позволил, и всё мясо, о котором говорится, что оно не проверено4, – губительно. В будущем однако, у глупцов, посвящённых в мою традицию, у держателей победного знамени шафранных одежд, заявляющих, что они – дети Шакьямуни, умы будут извращены неверным мышлением. Эти глупцы потеряются в размышлениях о правилах Винаи. У них будет сильная привязанность к "я" и мощная тяга ко вкусу мяса. Они насочиняют всевозможных оправданий для употребления мяса и очернят тем самым моё имя. Они будут анализировать истории из прошлого и говорить: "Раз Господин не запретил тогда есть мясо, это значит, что оно – подобающая еда". Они скажут, что Господин учил, что мясо полезно, и зайдут так далеко, что заявят, будто он сам с удовольствием ел его. Но, Махамати, ни в одной из своих проповедей не давал я подобного общего разрешения и никогда я не учил, что мясо можно считать полезной пищей.
О Махамати, считай, что я запретил есть мясо, считай, что шраваки могут его есть. Но говорю тебе, что я запрещаю его йогинам, живущим на кладбищах и медитирующим о любви. Я запрещаю его моим благородным сыновьям и дочерям, вступившим на истинный путь Махаяны и считающим всех существ равными собственным любимым детям. Махамати, я действительно запрещаю употребление мяса всем, кто смотрит на живых существ как на своих единственных детей – сыновьям и дочерям моего рода, которые верят в Дхарму и вступили на какой-либо из путей практики, – йогинам, живущим на кладбищах, и практикующим, созерцающим в уединении. Правила поведения в моём учении формулировались постепенно, они – последовательные шаги на одном и том же пути. Соответственно, употребление мяса запрещено в заповедях Махаяны. Хотя мясо животных, умерших по какой-либо из десяти естественных причин не запрещено употреблять шравакам, тем не менее, в Махаяне любое мясо строго запрещено. И поэтому, Махамати, я никому не давал позволения есть мясо. Я этого не разрешал и никогда не разрешу. Всем, кто носит монашеские одеяния, о Махамати, я говорю, что мясо – неподобающая еда. Глупцы, ввергнутые в заблуждение силой собственной кармы – те, кто чернит моё имя, говоря, что даже Татхагата ест мясо – будут страдать, лишённые всякой радости, долго и беспросветно. Более того, Махамати, мои благородные шраваки, по сути, не едят даже обычной пищи; насколько же меньше может их порадовать такая пагубная еда, как мясо и кровь? О Махамати, шраваки, пратьекабудды и бодхисаттвы вкушают пищу Дхармы, которая ни в коей мере не материальна. Так что же говорить о пище татхагат? Махамати, татхагаты – это дхармакая; их поддерживает пища Дхармы. Их тела не состоят из чего-либо вещественного и не питаются материальной едой. Они отринули все сансарные устремления, жажду существования и вещи этой жизни. Они не зависят от всевозможных вредных и загрязняющих склонностей, их умы полностью освобождены в мудрости. Они знают всё, они видят всё. Они наполнены великим состраданием и любят всех существ так, как будто это их единственные дети. Поэтому, о Махамати, раз я считаю всех существ своими детьми, то как я могу разрешить шравакам поедать плоть моих детей? И как я могу участвовать в этом? Неправильно говорить, что я разрешил шравакам есть мясо и что я сам ел его. Потому что:
Бодхисаттвы, могучие существа,
Не употребляют алкоголя,
Они не едят мяса, чеснока и лука.
Этому учили Победоносные, вожаки, за которыми мы следуем.
Но обычные люди употребляют дурную пищу,
Они поступают неподобающе.
Ведь плоть – это еда хищников, блуждающих в поисках добычи.
Будда учил, что это неподобающая пища.
Все изъяны, проистекающие от употребления мяса,
Достоинства, приходящие в результате отказа от него,
И всё, что может стать с тем, кто так питается –
Всё это, о Махамати, тебе надо понимать.

Любая плоть – животных, а также и твоих друзей
Произошла от нечистых субстанций – крови и семени;
И те, кто питается плотью, становятся источником страха.
Поэтому йогинам следует воздерживаться от употребления мяса.
Все виды плоти, любой лук и чеснок,
Всевозможные алкогольные напитки,
А также лук-порей и дикий чеснок – это, поистине,
Та пища, которую йогины должны отвергнуть.
Они отказываются от растираний тела маслами,
И так как на кровати
Существа входят в лоно страдания,
На них йогины не спят и не отдыхают.

От такой пищи возникает гордость эго,
А из этой гордости – все мысли, и далее
Страсти и желания возникают со всей мощью.
Поэтому от всей этой еды тебе лучше отказаться.
Поистине, из мыслей возникает страсть;
А страсти отупляют ум.
Далее, тупость нарушает равновесие элементов в теле;
Возникают болезни, и с каждым движением они усугубляются.
Ради получения выгоды животных убивают,
Богатства отдают в обмен на мясо.
Убийца и покупатель – оба запятнаны проступком,
И оба будут вариться в адах стенаний.
Все, кто поступают вразрез со словами Будды,
Кто с неблагой мотивацией ест мясо,
Разрушают свои жизни – как нынешние, так и будущие,
И нарушают порядок, проповеданный Шакьямуни.
Такие люди, деяния которых злы, желают того,
Что приносит им вечно длящийся ад;
Участь тех, кто ест мясо, –
Оказаться в доме ужасающих стенаний.
Не бывает мяса, обладающего тремя видами чистоты5
И потому ты должен воздерживаться от употребления плоти.

Те, кто являются истинными йогинами, не едят мяса:
Это наставление и моё, и всех будд.
Существа, поедающие друг друга,
Вновь рождаются плотоядными и зловонными зверями.
Безумные или всеми презираемые,
Они родятся среди изгоев:
Мясниками, красильщиками, проститутками – в самых низах;
Или пожирающими плоть зверями и призраками.
И после нынешней человеческой жизни
Они вернутся как кошки или злые духи.

Итак, во всех учениях я порицаю употребление любого мяса:
В Паринирвана- и Ангулимала-, Ланкаватара-, Хастикакшья- и Махамегха-сутрах6.
Поэтому и будды, и бодхисаттвы,
А также и шраваки осуждали
Столь постыдную еду, как плоть существ.
Она ведёт к безумию во всех будущих жизнях.
Но если вместо этого ты откажешься от мяса и прочей зловредной пищи,
То родишься в чистом человеческом теле,
Йогином или человеком, обладающим мудростью и богатством.
Если ты видел или слышал, или подозреваешь, что животное было убито для еды,
То есть его мясо я строжайше запрещаю.

Те, кто родился в семьях, где едят мясо,
Ничего об этом не знают, как бы умны они ни были.
Так же, как страстное желание является препятствием к свободе,
Таковы же алкоголь и мясо.
Люди, которые едят мясо,
В будущем станут невежественно говорить, что Будда провозгласил
Употребление мяса безгреховным и приемлемым.
Но йогины, умеренные в пище
И относящиеся к ней лишь как к лекарству,
Не должны есть плоть существ, которые для них как дети.
Тех, кто держится компании
Тигров, львов и коварных лисиц,
Я осуждаю – я, пребывающий в любви.
Употребление мяса противоречит
Дхарме, пути к освобождению.
Тем, кто практикует Дхарму, следует воздерживаться от мяса,
Потому что, употребляя его, они становятся источником страха для существ.
Отказ от мяса – это знамя победы благородных существ".

Так заканчивается шестая глава Ланкаватара-сутры, – являющейся квинтэссенцией учений будд, – которая посвящена вопросу употребления мяса.
Следующий отрывок взят из Махапаринирвана-сутры:
"Потом бодхисаттва Кашьяпа обратился к бхагавану и сказал:
– Бхагаван, ты не ешь мяса, а есть мясо поистине не подобающе. И спроси меня кто-нибудь, почему это так, я бы ответил, что те, кто воздерживается от него, обладают восемью превосходными качествами.
– Очень хорошо, – ответил Будда Кашьяпе. Ты хорошо постигаешь мою мысль. Поистине, такое понимание должно быть у бодхисаттв, хранителей моего учения. Сын моего рода, даже шраваки, которые держатся близко ко мне, не должны есть мяса. Даже если верующие люди подают им в качестве милостыни мясо, они должны отпрянуть от него, как отпрянули бы от плоти собственных детей.
Тогда бодхисаттва Кашьяпа спросил Будду:
– Но почему же, о бхагаван и татхагата, ты запрещаешь употреблять мясо?
– Сын моего рода! – ответил Будда. – Поедание мяса разрушает отношение великого сострадания.
– Но в прошлом, о бхагаван, – спросил Кашьяпа, – разве ты не разрешал употребление мяса, которое оказывалось подходящим после трёх проверок?
– Да, – ответил Будда. – Я разрешил употребление мяса, которое признаётся подходящим после трёх проверок, чтобы помочь тем, кто борется с привычкой есть мясо.
– Тогда почему, – спросил Кашьяпа, – ты запретил употребление десяти видов непроверенного мяса и так далее, вплоть до девяти видов проверенного?
– И это я сделал, – сказал Будда, – чтобы помочь моим последователям в преодолении этой привычки. Вкратце, все подобные меры предосторожности я ввёл с одной целью: чтобы употребление мяса прекратилось.
– Но почему, – просил Кашьяпа, – татхагата позволил есть рыбу как полезную пищу?
– Сын моего рода! – ответил Будда. – Никогда я этого не делал! Я характеризовал как полезные различные виды пищи: сахарный тростник, рис, чёрную патоку, рожь, ячмень и так далее; молоко, творог, масло сливочное и растительное и тому подобное. Я также разрешил своим последователям носить разные виды одежды. Но хоть я это и позволил, все их одежды должны быть соответствующего цвета! Как же я мог позволить есть рыбу, просто чтобы удовлетворить желания тех, кто хочет её есть!
– Если бы ты разрешил употребление рыбы, – сказал Кашьяпа, – то тебе было бы бессмысленно рекомендовать пять вкусов, или молоко, простоквашу, пахту, сливочное масло, топлёное масло, кунжутное масло и так далее. Было бы логично тебе запретить их так же, как ты запретил украшения, кожаную обувь, золотые и серебряные сосуды7.
Будда сказал:
– Сын моего рода, моё учение не похоже на учение нагих аскетов. Я, татхагата, установил правила [нравственной] дисциплины в соответствии с личными особенностями [учеников]. Поэтому, с особой целью, я действительно дал дозволение есть мясо, которое признаётся допустимым к употреблению после того, как его подвергли трём проверкам. В другом контексте я запретил десять видов мяса. И, опять-таки, для других людей, я сказал, что не подобает есть любое мясо, даже животных, погибших своей смертью. Но я подтверждаю, о Кашьяпа, что впредь всем тем, кто близок ко мне, следует воздерживаться от мяса. Потому что те, кто ест мясо, идут ли они, сидят, стоят, лежат или даже спят, являются источником ужаса для животных, которые их чуют, – так же, как любой пугается запаха льва. Сын мой! Люди, которым не нравится запах чеснока, отворачиваются от тех, кто его ест. Какая нужда в том, чтобы говорить о недостатках такой еды? То же самое с употребляющими мясо. Когда животные чюют запах мясоеда, они ужасаются; они боятся, что их убьют. Любое животное в поле, в реке, или летающее в небе, убегает, думая, что этот человек и есть их враг. Вот почему я не позволяю бодхисаттвам есть мясо. Правда, что они могут делать вид, будто едят мясо, в качестве средства, приводящего существ к освобождению. Но даже если кажется, что они употребляют мясо, это не так. Сын моего рода! Бодхисаттвы воздерживаются даже от чистой пищи, насколько же серьёзен их отказ от мяса!
Сын мой! Случится так, что после того, как я уйду в нирвану, и после того, как арьи (даже те, кто наделён безграничной жизнью благодаря четырём благородным путям)8 уйдут за пределы печали, святая Дхарма придёт в упадок. От неё не останется ничего, кроме бледной тени. Монахи будут лишь притворятся, что соблбдают [нравственную] дисциплину, а чтение и повторение ими сутр будет поистине поверхностным. Они будут жадными до еды, чтобы поддерживать физическое тело; они будут одеваться в чёрные мрачные одежды. Они будут крайне далеки от благородного поведения. Они будут заботиться о крупном скоте и об овцах. Они будут носить дрова и сено. У них будут длинные волосы и ногти. Всё это придёт, чтобы пройти. Они могут одевать шафранные одежды, ноне будут отличаться от охотников. Они могут быть кроткими и ходить, опустив глаза, но при этом будут скорее подобны кошке, выслеживающей мышь. Они снова и снова будут заявлять, что укротили свои эмоции, но их всё время будут изводить боли и болезни, дремота и загрязнения. Лицемеры, они усвоят внешние обычаи религии, но внутренне окажутся в тисках злости, зависти и желания – и ничем не будут отличаться от тех, кто следует ложным учениям. Они не будут добродетельными, их благочестие будет лишь притворством. Они будут придерживаться ложных взглядов и критиковать истинную Дхарму. Люди, подобные этим, будут искажать принципы [нравственной] дисциплины, установленные татхагатой: учения винаи, учения о пути и плоде совершенной свободы. Они замарают мои учения об избегании невнимательности. Они извратят даже самые глубокие учения и выдумают собственные сутры и правила поведения. Они будут говорить и писать, что татхагата дал им позволение есть мясо, и что таковы слова Будды. Они будут враждовать друг с другом, и каждый станет заявлять, что он – дитя добродетельного Шакьямуни.
О мой сын! Это будет время, когда монахи станут тайком копить зерно и есть рыбу. У них будут изысканные блюда для масла и зонтики из драгоценной материи, они будут носить кожаную обувь. Учения, которые они будут давать царям, сановникам и простым домовладельцам, будут лишь искусством толкования знаков, астрология, ухода за телом. Они будут держать прислугу, женщин и мужчин, пользоваться золотом и серебром,  драгоценными камнями, сапфирами, хрусталём, жемчугом и кораллами; будут носить ожерелья и наслаждаться всевозможными фруктами. Они будут состязаться и развлекать себя живописью и скульптурой. Они будут учить литературе, они будут вспахивать свои поля, выращивать урожай. Они будут накладывать проклятья, готовить лекарства и лечить наговорами. Они будут учить музыке, танцам и пению и всевозможным ремёслам, таким как изготовление благовоний, цветочных гирлянд, плетение корзин. Но тебе следует понимать, что только те, кто оставил подобные бесполезные дела, действительно близки мне.
– Бхагаван, – сказал Кашьяпа, – монахи, монахини и мирские практикующие, – все зависят от благотворителей. Когда они отправляются за подаянием и получают мясо, что им следует делать? Как им его рассматривать?
– Они должны отделить, – ответил Будда, – мясо от остальной еды, которую надо помыть и после этого съесть. Если случилось, что их чаша запятнана тем, что в ней побывало мясо, но не загрязнена дурным запахом или вкусом, то не будет проступком есть из неё. Но если кто-то даёт им много мяса, пусть они его не принимпют. Если мясо перемешалось с их едой, то пусть они не едят её, иначе будет совершён проступок. Если бы я стал объяснять подробно запрет на мясо и все его правила, этому не было бы конца! Но настало время мне уйти за пределы страданий; поэтому я объяснил тебе его только частично".

Вышеизложенное было взято из раздела Махапаринирвана-сутры под названием "Ответы на вопросы".
Следующий отрывок взят из Ангулимала-сутры:
"Манджушри сказал:
– Будды воздерживаются от мяса по причине татхагатагарбхи9.
А Татхагата добавил:
– Так оно и есть, Манджушри. Нет ни единого существа среди скитающихся в цепи жизней безначальной и бесконечной сансары, которое не было бы твоей матерью или сестрой. Некто, родившийся собакой, может впоследствии стать твоим отцом. Каждое существо подобно актёру, играющему на сцене жизни. Твоя плоть и плоть другого – одно. Поэтому просветлённые не едят мяса. Более того, Манджушри, дхармадхату10 – единая природа всех существ, поэтому будды воздерживаются от употребления мяса.
Манджушри также сказал:
– Есть, Учитель, другие, вполне обыкновенные существа, которые тоже воздерживаются от мяса.
– Что бы ни делали мирские люди, – ответил Господин, – соответствующее словам Будды должно рассматриваться как  учение самого Будды".

В "Сутре полной внимательности"11 сказано:
"Если благодаря мудрости, возникшей от слушания учений, монах понимает полностью созревшие результаты действий, и если он поразмыслит о мире прет, или голодных духов, он постигнет состояние существ, которые кормятся кровью. И если монах с мудростью поразмыслит о действиях, которые привели этих существ к такому рождению, то он увидит, что преты – это существа, которые в своих прежних жизнях пили кровь ради удовольствия и для укрепления сил. Также они утопали в грубости, злобе, ревности и алчности. Они обманывали свои семьи и, желая крови, убивали. После смерти подобные люди падали в нижние миры и рождались духами-кровопийцами. В силу своей кармы, они рождаются духами в тех местах, где жили в предыдущем воплощении. Местные жители называют их демонами, делают им подношения, делают обходы вокруг мест их обитания и кровавые жертвоприношения. Такие духи-кровопийцы, опьянённые запёкшейся человеческой кровью, наносят вред жителям. И тогда говорится, что они могущественны и могут творить великие чудеса. Что касается продолжительности их жизни, то, покуда они не оставят вредоносных действий, а движущая сила кармы не исчерпается, они живут как могущественные преты. Даже когда они освободятся из этого состояния, то будут вести себя подобным же образом, благодаря кармическим последствиям, и так они будут скитаться в сансаре. Если раз в сотню жизней им выпадет возможность переродится мужчиной или женщиной, можно заметить, что они станут мирскими даками или дакини.
Если благодаря мудрости, возникшей от слушания учений, монах понимает полностью созревшие следствия действий, и если он поразмыслит о мире голодных духов, он поймёт состояние таких существ, питающихся плотью. И если, применив мудрость, монах поразмыслит о действиях, приводящих к такому рождению, он заметит, что эти преты – существа, которые в прошлой жизни вовлекались из-за жадности в торговлю мясом – плотью коров, лошадей, дичи, свиней и овец, – и что они поступали крайне нечестно и мошенничали, продавая его по высокой цене. После смерти такие существа падали в низшие миры и рождались претами – пожирателями плоти. Они становятся дикими и свирепыми духами, постоянно блуждающими по перекрёсткам, рынкам, улицам, дорогам и пустырям, деревням и храмам. Воплощение могущественным претой, обладающим чудесными силами, – результат не одних лишь злых и жестокий деяний; благие действия даяния (таких мелких предметов, – как растения и овощи) также играет роль. Вот что, по сути, является объяснением их магических сил. Простые люди умиротворяют таких духов, принося в жертву животных: подносят буйволов, диких зверей, змей, овец и прочих. И покуда такие духи, исполненные зла, не оставят своего отвратительного поведения и завистливой злобы, и пока сила их кармы не истощилась, они продолжат перерождаться в таком состоянии. Позже, освободившись от него, они будут демонстрировать то же поведение, и будут скитаться в сансаре, попадая в условия, соответствующие их деяниям. И если один раз в сто жизней – благодаря благим делам – у них появится возможность достичь человеческого рождения (столь же редкого, как возможность того, что слепая черепаха, поднимающаяся на поверхность океана, попадёт головой в ярмо, что плавает само по себе на поверхности), они будут есть мясо и станут мясниками, которые разделывают туши животных, и будут работать на бойнях".

В этой же сутре сказано:
"Те, чьи дела злы, заполнят ад Чрезвычайный Жар, испытывая там плоды своих злодеяний. Там они будут вариться в течение сотен тысяч лет из-за намеренно причинённого вреда. Так собственные дурные действия становятся их врагами. Обретя освобождение, они бросятся в бегство, ища защитника, прибежища или помощи. Но в отдалении они увидят своры голодных охотничьих собак, пасти которых раскрыты, зубы подобны точёным алмазам, несущихся на них, окружающих их с жутким лаем. Обитатели ада попытаются убежать, но адские собаки обгонят и сожрут их целиком: с сухожилиями, мясом, суставами, костями, не оставив ничего, ни кусочка – даже размером с горчичное зерно! Тело и конечности будут полностью съедены. И переживание, что их сжирают собаки, будет приходить снова и снова. Сказано, что всё это – результат убийства живых существ ради того, чтобы насладиться их мясом".

Следующий отрывок взят из тантры "Сострадательный, встряхивающий глубины сансары"12:
"Если употреблять мясо, то совершаются действия, побуждаемые ненавистью. Поэтому поедание мяса создаёт серьёзную причину [подобного проступка]. Если пить кровь, совершаются действия, побуждаемые глупостью, что является серьёзной вторичной причиной. От съедения даже маленького кусочка мяса возникает большее загрязнение, чем от употребления алкоголя. Выпить одну каплю крови животного, собственноручно убитого, – большее зло, чем в течение ста лет есть мясо животных, убитых другими. Так происходит в силу кармического принципа причины и следствия. Существа трёх миров пугаются при виде того, что они называют кровью. А когда они видят, как её пьют, существа трёх измерений бытия падают в обморок. Все виды кармических омрачений производятся таким образом.
Что касается алкоголя, то, если пить, но, напиваясь, не совершать неблагих дел, обретается (причина) одного рождения среди прет. Но если совершить злодеяние, последует рождение в горячих адах. Если есть мясо животных, которых сам не убивал, результатом будет переживание одной жизни (длящейся кальпу) в аду. Если есть мясо зверей, которых сам убил или побудил к этому других, то придётся провести в аду сто тысяч кальп. Если вкушать кровь животного, убитого другим, то следствие будет также аналогично причине. Следовательно, если выпить количество крови, равное кувшину пива на двадцать человек, то родишься в местах, где в течении кальпы не услышишь даже слов "Три Драгоценности". А если пить кровь на протяжении жизни, то будешь скитаться в сансаре бесчисленные кальпы. Питие крови живых животных приводит к семи перерождениям в виде животного. Если лишь раз выпить кровь животного, которое сам убил, то родишься в аду, где будешь вынужден пить расплавленную бронзу. Если съесть ещё тёплые мясо и кровь животных, которых сам убил, в количестве, равном размеру собственного тела, то в следующей же жизни родишься в аду расплавленной бронзы, где придётся оставаться кальпу. Если есть красное сырое мясо и пить сырую кровь, то через семь жизней родишься в адах, где в рот будут заливать расплавленную бронзу. Если есть приготовленные мясо и кровь, то родишься в адах расплавленной бронзы через десять жизней. Мясо и кровь, таким образом, являются пищей, приносящей гибель в трёх мирах.
Употребление мяса, которое переходило из рук в руки множества владельцев, является менее тяжким проступком. Например, если есть мясо, прошедшее через сотню рук, то будешь страдать от рождения в аду только через сто жизней. Аналогично, употребление мяса, прошедшего через десять рук, вызовет адское существование через десять жизней, и так далее в той же пропорции.
Точно также, хуже есть мясо убитого животного, чем есть мясо животного, умершего по естественным причинам. Хотя бы один раз съесть мясо животного, которого убил сам, в сто раз хуже, чем есть мясо животного, убитого другими. И есть мясо животного, убитого по твоей просьбе, в десять раз хуже, чем животного, убитого собственноручно. Следует понимать, как применять эту шкалу измерений. Сказано также, что если продолжительное время употреблять мясо, кровь и алкоголь, которые питают три яда, то проявятся пять загрязняющих эмоций".

В тантре "Воплощение мудрости"13 написано так:
"Мясо и кровь – очень нехорошая еда, она даёт сильный запах. Духи, питающиеся запахами, придут и украдут жизненную энергию и физические сущности тех, кто ест мясо, что приведёт к потере сияния их здоровья... Если жаждать пяти великих субстанций, таких как мясо и кровь, смотря на них как на действительно существующие, то в конце концов станешь духом, питающимся запахом крови".

Аналогично, в тантре "Воплощение ригпа"14 написано:
"Когда существа питаются плотью и запёкшейся кровью,
Отвратительной и зловонной едой,
Злые духи, кормящиеся запахами,
Находящие по нюху кровь,
Украдут их жизненную силу,
Отнимут их сияние и здоровье.
Почему эти люди идут на поводу своих желаний?

Если действительно желать пяти великих субстанций, например крови, считая их реально существующими, переродишься опасным духом, кормящимся вонью крови и принимающим устрашающий облик одной из семи матерей. Любой, кого уносит подобная зависимость, будет скитаться в стране Ланка в облике отвратительной демоницы – пожирательницы мяса".

В соответствии с текстом Амогха Паша15, принадлежащим к крия-тантре:
"Алкоголя, мяса, чеснока, дикого чеснока, лука-порея – по отдельности и смешанных с другой едой – нужно особенно избегать".

В другом тексте16, принадлежащем к той же тантре, сказано:
"Те, кто не хочет нарушить предписания, должны полностью воздерживаться от алкоголя, мяса, лука, лука-порея и остатков подношений богам".

В "Тантре Акшобхьи"17 написано:
"Творог, молоко, масло, сладкие субстанции, сладкие жареные блины, хлеб и рис нужно употреблять умеренно. Вся зловонная пища должна быть отвергнута – такая, как мясо, алкоголь, чеснок и так далее".

В "Лотосовой сети", коренной тантре Владыки Авалокиты18, сказано:
"Несвежие подношения, чеснок, испачканная или испорченная еда, мясо и еда из рук мясников, вода, в которой плавают насекомые, – всё это должно быть отвергнуто".

В "Кратком изложении Махаяны"19 Ачарьи Кришнапы сказанно:
"Всегда нужно воздерживаться от мяса, рыбы, алкоголя, чеснока, редиски; и, точно также, всегда нужно воздерживаться от покраски тканей20, выжимания кунжутных зёрен, земледелия и так далее".

В "кратком изложении воззрений"21 учитель, прославленный как Джамьянг Мии Вангпо, говорит:
"Учителя и домовладельцы, религиозные люди и аскеты, которые едят мясо и пьют алкоголь, станут претами, когда умрут... Родителям не следует давать своим детям мясо и рыбу в качестве еды и алкоголь в качестве питья. Детей надо кормить, например, молоком и маслом, но не мясом".

В своих "Этапах медитации"22 Камалашила говорит:
"Когда йогины медитируют, они всегда должны воздерживаться от употребления мяса, рыбы и тому подобного. Потому что такая еда противоречит их медитации. Они должны быт умеренными в манере питаться".

В "Медитации без мысли"23 Вималамитра говорит:
"Йогины всегда должны избегать употребления мяса и рыбы. Они должны съедать надлежащее количество и есть ту пищу, которая соответствует учениям".

Гялсэ Тогмэ также говорит:
Когда существа умирают своей смертью, –
Те, кто был с безначальных времён, нашими любимыми родными и близкими, –
Мы рыдаем. И это показывает,
Насколько неправильно есть плоть зверей,
Убитых ради мяса.

Аналогично, в коренной тантре Калачакры сказано:
Порочные люди, которых трудно чему-либо обучить,
Убивают безобидных зверей
Для подношений богам и предкам,
Чтоб обрести защиту, прибыль, достичь целей.
Покупать мясо, желать его съесть, – поистине злодеяние.

Этот отрывок говорит о том, что если хочешь питаться мясом и покупаешь продукты, о которых известно, что этих животных убили для продажи, то совершаешь неблагое действие.
В комментарии к Калачакра-тантре24 говорится:
"Не следует покупать мяса, не следует приносить животных в жертвы богам и духам предков. Потому что Будда никогда не позволял есть "меченое мясо". А под "меченым мясом" он подразумевал плоть животных, убитых и купленных для еды, а также животных, помеченных для жертвоприношений".

Особенно важно, что никому нельзя есть мясо людей. В Виная-сутре отмечается, что "плоть людей не следует употреблять ни при каких обстоятельствах". Обширный комментарий на этот текст25 идёт ещё дальше и отмечает, что "если кто-либо ест человеческую плоть в медицинских целях или по любой другой причине, то совершает нарушение". Поедая красное сырое мясо (животного) в случае, если это не нужно для лечения болезни, совершаешь нарушение. В Виная-сутре говорится, что "употребление сырого мяса не для лечебных целей является нарушением", а к этому обширный комментарий добавляет, что "если есть сырую плоть в рамках практики Мантраяны и так далее (когда это не нужно для лечения), совершаешь нарушение, связанное с остаточным проступком26 – спровоцировать разногласия в сангхе. К тому же, это создаст причину для рождения злым духом". И ещё в Винае-сутре сказано: "Не следует есть ни мясо тигров, ни плоть слонов, лошадей и змей. Не следует есть ни мясо животных с нераздвоенными копытами, ни мясо лисиц, обезьян, дятлов, ворон, грифов, водных птиц, собак, кошек, ястребов, сов и прочих стервятников, серых уток, летучих мышей, снежных ящериц, человекообразных обезьян и насекомых".
Комментируя Ланкаватара-сутру, настоятель Джнянаваджра написал следующее:
"Весь спектр учений Будды, начиная от первого поворота колеса Дхармы, начало которого – Четыре благородные истины, и заканчивая учениями Видьядхара-питаки27, охвачен обетами и заповедями пратимокши, бодхисаттв и видьядхар. Предписания, связанные с употреблением пищи, составляют три постепенных шага на одном пути. По этой причине даже мясо, отмеченное тройственной чистотой, которое позволено есть шравакам, запрещено для практикующих высших колесниц. Это сделано для того, чтобы избежать нарушений высших, крайне важных предписаний. Плоть животных, которые умерли одной из десяти естественных смертей, не запрещена шравакам. Но в высших колесницах, для того, чтобы привести плотоядных духов на путь, и чтобы практикующие не причиняли вреда существам ни прямо, ни косвенно, любое мясо, в любое время и в любых обстоятельствах, строго запрещено. Нет особых условий, при которых его можно есть... Даже пищу риши, подобную лекарству, нужно употреблять в меру. От мяса нужно всегда воздерживаться, зная, что это вредная еда".

Другой комментатор Ланкаватара-сутры, Ачарья Джнянашрибхадра, написал так:
"Всеведущий провозгласил, что есть мясо и побуждать к этому других – дурной поступок, потому что является причиной принесения вреда существам. Будда запретил употребление всего мяса, не отвечающего трём качествам чистоты, но он не считал неправильным вкушать мясо, обладающее ими. Мясо, обладающее абсолютной тройственной чистотой – это мясо животных, которых ты не убивал, не просил убить и не видел, чтобы их убивали. Если без дурных намерений и без ожиданий мы поднесём кому-либо такое мясо, – так же, как могли бы поднести в пищу рис, то оно вполне чисто и полезно, как лекарство. Но даже такое мясо запрещено бодхисаттвам, которые практикуют сострадание. И особенно оно запрещено практикам Мантраяны. Потому что у них есть обязательство уважать существ и поистине видеть в них божеств-йидамов. Освобождение достигается только тогда, когда избавишься от малейшего желания ощущать вкус чувственных объектов".

Записаны такие слова царевича по имени Твёрдый в вере28:
"Слушай меня, о царь демонов – пожирателей плоти! Все, кто убивает животных и питается их плотью, проживут недолго, и большинство из них отправится в ад. Там другие будут убивать и пожирать их в качестве расплаты. Потому что кармические следствия аналогичны причине. Слушай меня, о царь демонов – пожирателей плоти! Есть много таких, кто гибнет из-за того, что держался дурной компании. Если ты ешь мясо и кровь существ, которые были твоими родителями, то отправишься в ад".

А великий Владыка Атиша сказал:
"Внутренне – вымети загрязнения пяти ядов. Внешне – отмети всю физическую грязь. Между этими двумя – вымети всю промежуточную нечистоту лени и безразличия. Отмети плохую еду: мясо, чеснок, лук и алкоголь. Избавь себя от нечистого и неподходящего питания. Те из вас, кто живёт подаянием и ест в определённые часы – отметите нечистоту употребления пищи в ненадлежащее время".

Как-то давным-давно лама-кадампа Шангтон Дарма Гялцен и Чангчуб Сангпо встретили на дороге в Дам торговцев чаем. Они попросили милостыню. Один из купцов, кхампа, поднёс им сушеного мяса – бока и задние ноги животного. "Увы! – воскликнул Чангчуб Сангпо, – это нижняя часть тела моей матери. Сколько его хранили для меня! Как могу я, её ребенок, есть её плоть? Если мы, носящие одеяния учеников Будды, станем есть плоть наших матерей, значит, мы поистине превратились в шакалов!" Он начал читать мантру Ом камкани камкани29 и сел, погрузившись в задумчивость. Неотёсанный кхампа, испугавшись, поспешно простёрся перед ним и убежал, захватив с собой мясо.
Шангтон улыбнулся Чангчубу Сангпо и сказал: "У твоих родителей была вера в Дхарму, и давным-давно ты оставил деревенскую жизнь и принял обеты у хорошего ламы. Потом ты хорошо учился, и твоё чувство печали при виде плоти животного, некогда бывшего твоим родителем, – поистине великое чудо. Только сейчас, прожив в этом мире уже много лет, я вижу подобную вещь!"
Когда другой старый кхампа спросил его, к какой традиции он принадлежит, Шангтон-лама ответил, что он монах-кадампа.
"Я принимаю прибежище в кадампах! – воскликнул старый кхампа. – Я надеюсь, что большой монастырь кадампа будет основан и в Кхаме!"
В "Сутре, описывающей кармическую причину и следствие"30 написано:
"Если ты ешь мясо и грызёшь кости, то потеряешь зубы! Если ты ешь кишки и мясо собак и свиней, то переродишься в адском окружении, наполненном отбросами. Если ешь рыбу, очистив её от чешуи, то родишься в аду деревьев-мечей".

А драгоценный учитель Дромтон провозгласил:
"Вы, практики, самоотверженно отдающие собственные плоть и кровь, но, тем не менее, вкушающие плоть ваших родителей и пьющие их кровь, как вы будете стенать, когда вас снова и снова будут преследовать и заставлять отплачивать за их жизни вашими собственными!"

Как-то в прошлом жил хороший, сострадательный индийский учитель, который посетил Тибет. Внимательно со всем там ознакомившись, он высказался так: "Я заметил, что чем бы ни занимались тибетские практикующие, – всё отлично. Тем не менее, все они едят мясо; они не воздерживаются от него, и это нехорошо".
Великий лама Джамьянг Гямцо сказал:
"Все явления возникают взаимозависимо. Благодаря причинной связи, которая существует между потребителями мяса и убийцами животных, потребители сами создают причину и предлог для злодеяния – убийства. Как следствие, кармический результат забоя коровы, например, созреет и для потребителя мяса, и для убийцы. Единственная разница заключается в степени последствий. Это неизбежный факт. Причина этому, как говорят кадампы, – то, что вкушающий мясо совершает действие, аналогичное убийству. В результате этого употребление мяса запрещено как в Хинаяне, так и в Махаяне. Поэтому пусть все практикующие воздерживаются от употребления мяса, насколько возможно".

В "Драгоценной груде"31 отмечается:
"Позволение есть мясо и рыбу – это учение, которое нуждается в толковании. Потому что Будда сказал, что если бы он запретил мясо с самого начала, то некоторые никогда не ступили бы на путь. Поэтому постепенное исключение мяса – проявление его искусности. С другой стороны, в качестве противоядия от тех, кто заявляет, что одно лишь воздержание от мяса является великой и самодостаточной практикой, Будда заявил противоположное, сказав, что употребление мяса не является преградой на пути. Он сказал это, чтобы заставить замолчать тех, кто считал, что из-за вегетарианства они превосходят всех остальных. Однако, на самом деле, употребление мяса осуждается как в Хинаяне, так и в Махаяне. Оно одинаково запрещается там по той простой причине, что влечёт за собой действие, которое сродни убийству. Особенно Будда подчёркивал, что бодхисаттвы должны воздерживаться от мяса".

Однажды, давным-давно, благородный Катьяяна заразился оспой, и доктор сказал, что ему нужно принимать мясо и кровь козла и мазать ими кожу. Но Катьяяна ответил, что он лучше умрёт, чем нарушит заповеди. Он не стал есть мяса и поэтому ушёл за пределы страдания.
Когда владыка Таклунг Тангпа был на пороге смерти, его попросили съесть немного супа с жиром, что излечило бы его болезнь. "Всю жизнь, – ответил он, – я смог придерживаться заповедей. Зачем же мне нарушать их сейчас, когда я стою на пороге смерти?" Он пренебрёг советом врача и потому умер.
Есть много подобных историй. Многочисленные рассказы донесли до нас, как Атиша, Дрикунг Кёбпа и его ближайший ученик, а также Таклунг Тангпа и многие другие великие существа использовали чёрную патоку, мёд и т.п. вместо мяса, и молоко и простоквашу вместо алкоголя. И это было причиной великой радости для Понлоп Лочена32. Гоцангпа Нацок Рангдрол говорил, что его чрезвычайно вдохновляла практика Атиши, Таклунга Тангпы и других великих существ, особенно когда он видел, как большинство монахов в его время готовили подношения ганачакры – используя алкоголь просто в силу желаний и употребляя его самым обычным образом.
Есть история о том, как давным-давно, во времена Будды Дипамкары, в городе Друча у одного уродливого мужчины и его красивой жены-брахманки родился сын с красными глазами и острыми собачьими клыками. Даже будучи ребёнком, он рвал на части червей и мух и жадно их поедал. Когда он вырос, то убивал диких зверей и рыб, когда только мог, и ел мясо и пил вино безо всякой сдержанности. В результате он погиб, заколотый в сердце чёрным отравленным кинжалом. Он мгновенно провалился в ад, где его рвали на куски и поедали заживо дикие плотоядные животные, в то время как демоны-мучители вливали ему в рот расплавленный металл. Он вопил: "Потому как в прошлой жизни я ел плоть животных, теперь дикие звери пожирают мою плоть. Так как я желал мяса и крови, теперь другие хотят сожрать меня. Мясо казалось таким вкусным, когда я его ел, но теперь, когда полностью созревшее следствие проявилось, как всё ужасно! Питие вина привело к тому, что служители ада вливают расплавленный металл мне в рот. Так как я пил безудержно, теперь другие истязают меня без передышки. Алкоголь казался таким вкусным, когда я пил его, но теперь, когда я чувствую полностью созревшее следствие, как мне жутко!" Впоследствии он переродился претой и снова испытывал ужасные страдания.
А ещё был царь Сэнге Бансанг, чей рацион состоял исключительно из мяса. Со временем его страсть к мясу достигла такой степени, что он съел маленького ребёнка. Его двор и его народ сбежали от него. От этого он жутко страдал, а после смерти переродился в низших мирах.
Давным-давно царевич Твёрдый в вере отправился в страну ракшасов и спросил демона-стражника, почему тот его не съел, на что получил следующий ответ: "Твой учитель Шакьямуни, – крикнул ракшаса, – даровал нам, демонам-пожирателям плоти, обеты упавасы33, которые надо соблюдать каждое полнолуние. Он объяснил нам многочисленные дурные последствия употребления мяса и сказал, что мясо, которое мы едим, в действительности – плоть наших бывших отцов и матерей. Он посоветовал нам отказаться от него. Но так как мясо и кровь – наша естественная пища, мы не можем всё время без неё обходится, и поэтому мы поступаем так в пятнадцатый день месяца. Если кто-либо из людей приходит сюда в этот день, мы не только не вредим ему, но даже помогаем!"
И ещё рассказывают, что царь Чомэ поднёс царю Паво мясо оленя и спросил, станет ли он есть его. Последний ответил, что не станет, потому что свежее красное мясо не подобает есть даже плотоядным духам, не говоря уже о людях. И, наконец, рассказывают историю о том, что когда два йогина, практикующих садхану Хаягривы и Варахи, были уже на пороге обретения сиддхи, они съели немного конины и свинины. Это создало препятствия для сиддхи, которые поэтому не были достигнуты.
В "Незапятнанном свете"34, великом комментарии на Калачакра-тантру, сказано, что Владыка Будда предсказал, что йогины Мантраяны станут есть мясо, но что мясо само по себе всегда является продуктом убийства. Если бы люди не убивали животных ради мяса, им не причиняли бы вреда. Без того, кто ест мясо, нет и убийцы животного. По этой причине и мясоед, и мясник одинаково виновны в убийстве. Кроме того, практикующие Тайную Мантру должны ежедневно соблюдать четвёртую самаю (из четырнадцати коренных самай)35. Таковы, вне всяких сомнений, наставления Владыки.
Досточтимый Миларепа сказал:
Звери, которых вы убиваете и едите, безобидны;
Вы готовите напиток и пьёте, чтоб напиться,
И создаёте причину для ада Оживание.
О, не прыгайте в пропасть с открытыми глазами!
Будьте осторожны, боги и люди, будьте осторожны!
Уколовшись шипом, вы не в силах выносить боль,
И всё же убиваете и едите плоть живых существ.
Как остры будут шипы в аду Оживание,
Когда с ваших горящих конечностей будут сдирать кожу!
Поэтому уберите ужасное кроваво-красное мясо.
Вот оно, неиспорченное и нетронутое;
Берите и используйте его сейчас, как пожелаете!

В краткой биографии владыки Пагмо Друпы рассказывается, что он бережно относился к трём упражнениям [ума] и полностью воздерживался от всей дурной пищи вроде мяса. Он не ел даже супов, приправленных животным жиром. Более того, когда, отравленный, он был на краю смерти, ему сказали, что если выпить чашу пива, благословленного мантрами, он излечится. Но он не принял этот совет и рискнул жизнью.
Царь-лама Еше О однажды обратился к тибетскому народу, который, как он считал, практиковал неправильно, с таким посланием:
Мало ваше сострадание – меньше, чем у людоедов!
Велика ваша любовь к мясу – больше, чем у ястребов и волков!
Сильно ваше вожделение – вы хуже быков и ослов!
На выпивку вас налетает больше, чем ос и комаров!
Ваша чувствительность к грязи и чистоте меньше, чем у собак и свиней!
Перед божествами у вас –
Место испражнений, мочи, спермы, крови –
Увы, ваша дорога ведёт в болота из гниющей плоти!
Вы попираете учения Трипитаки,
Увы, вы родитесь в адах Предельных мучений!
Всех животных, которых вы должны вести к освобождению, вы просто убиваете,
Увы, ваши деяния созреют в виде рождения ракшасами!
Ваша жажда блаженства соития –
Увы! – приведёт к рождению паразитами, кишащим в утробе!

Всеведущий Чангкья однажды сказал:
На блюде перед ними, чтобы оказать им честь,
Навалены кости и кровавое мясо убитых животных.
Они размахивают ножами и обсасывают насаженные на блестящие вертела куски отбивных.
Можно подумать, что они собрались на бой с полчищем демонов –
Эти монахи, кажущиеся добродетельными, – ох какие они, бедные!

Однажды, после того, как было рассказано множество историй о бедах мясоедения, Друкпа Кунле сказал:
"Сказано, что Будда учил, как это неправильно – есть рыбу, свинину и чеснок. К этому я добавлю, что в общих учениях Махаяны Будда запрещает есть любое мясо, потому что это ослабляет сострадание и потому что есть опасность, что употребление мяса вредно для жизни тех, кто его ест, и может даже привести к умственной неполноценности. Однако во всех сутрах и тантрах особенно подчёркивается, что все существа были нашими родителями. Это нечто такое, что каждый может почувствовать и сам убедиться – все они были нашими родителями с безначальных времён. Если бы мы сгрудили кости всех, кто когда-то приходился нам отцом, или собрали вместе молоко, которое нам щедро дарили все, кто был когда-то нашей матерью, три мира не вместили бы их. И если бы люди хорошенько подумали об этом, то кто смог бы есть плоть своих собственных родителей и детей?
Люди думают, достаточно того, что шраваки не желают плоти и воздерживаются от неподходящего мяса. И оправдывая себя обращениями к текстам вроде: "Если шраваки воздерживаются от разрешённого мяса (а именно – обладающего тройственной чистотой), они ведут себя, как Девадатта", они едят мясо. Например, вы бы не сказали – не правда ли? – что женщина, на которую не обратили внимания три сексуальных маньяка, – это хороший товар. Поэтому неправильным будет – не так ли? – есть мясо, которым торговали (и которое отбраковали) на трёх рынках36? Если люди казуистически придерживаются буквального значения и игнорируют смысл учений, они неправы".

Это слова самого Друкпы Кунле. Более того, однажды, путешествуя, он заметил, что в некоторых монастырях многие монахи любили мясо и жадно скупали его у мясников.
"Такой монастырь, – сказал он насмешливо, – не что иное, как волчье логово! В Шикшасамуччае сказано, что нужно беречь тело с помощью лечебной еды. В её число не входят рыба и мясо, потому что они запрещены в Ланкаватара-сутре, где Будда сказал, что сострадательные бодхисаттвы должны воздерживаться от любого мяса. В Шикшасамуччае также написано, что хотя в Винае оговаривается, что тройственно чистое мясо есть можно и отвергать не следует, это сделано для устранения чувства превосходства тех, кто думает, что, воздерживаясь от мяса, они уже обладают наичистейшим воззрением. Это также искусный метод, примененный на благо тех, кто из-за сильной тяги к мясу иначе не смог бы обратиться к учению, хоть они и обладают кармической удачей для этого. Это утверждается и в Ланкаватаре, которая сообщает, что учения и правила поведения давались постепенно, как шаги на едином пути. Таким образом, разрешение радовать себя мясом, дарованное на уровне пратимокши, отменяется в Махаяне, где даже употребление мяса животных, умерших по одной из десяти естественных причин, совершенно запрещено".

Что касается постепенного формулирования трёх правил поведения, связанных с употреблением мяса, предлагаемых Буддой шаг за шагом, учителя прошлого говорят, что в Винае в первую очередь запрещается употребление плоти человека и животных с нераздвоенными копытами37. Затем запрещается мясо вообще – кроме того, что обладает тремя видами чистоты. Эти два правила поведения из Винаи и последовавшее за ними общее правило Махаяны, запрещающее бодхисаттвам есть любое мясо, в том числе животных, умерших своей смертью, и составляют три правила поведения, касающиеся мяса.
Кенце Ринпоче38 говорил, что в текстах он всегда встречал только такие предписания, как:
"Я не разрешал, не разрешаю и не разрешу есть мясо. Я говорил монашеской сангхе, что есть мясо неподобающе... Начиная с этого времени шравакам не следует есть мясо". И напротив, он говорил, что никогда ему не попадались слова Будды: "Пометьте головы яков и овец, предназначенных для убоя".

Кенце Ринпоче также говорил, что жители окрестных деревень убивали больших и жирных животных, желая их мяса, и относили печёнку и другие куски мяса в качестве подношений ламам и гомченам.
"Увы этим людям! – воскликнул он. – Как они щедры и каким чистым восприятием лам они должны обладать! Как они храбры, отваживаясь на такие убийства! Они не задумываются, что убийство – это серьёзный проступок! Они полагают, что этот маленький подарок принесёт им много пользы и очистит от грехов, и думают, что ламам так же просто освободить существ, как потянуть их за железную цепь. Это совершенно невозможно!"

Нагарджуна сказал в "Письме к другу"39:
"Если б мне надо было скатать по шарику размером с ягоду
Для каждой матери, меня родившей,
На это не хватило бы всей земли.
Все существа были нашими матерями, но обычные люди их не узнают, и поэтому могут их убивать. Конечно же, мы, люди Дхармы, не можем есть мясо. Почему? Потому что наши матери и отцы, наши братья и сёстры, наши друзья прошлых времён, которые были так дороги нам, – вот они, перед нами! Они стали этими согбенными и ограниченными созданиями, зовущимися животными, которые не знают, что совершать, а что отвергать. У них могут быть рога на голове, они могут ходить на четырёх ногах, но они – наши родители и друзья из прошлого. Люди никогда об этом не задумываются. Они заточают животных в клети и загоны, и это ужасно. А когда эти животные, наши родители, родные братья и сёстры, жёны и друзья в прошлом, попадают в руки мясников, злых и жестоких людей, не обладающих ни каплей сострадания, они трясутся от страха, их ужас беспределен от одного лишь вида палачей. Их глаза наполняются слезами, они задыхаются от страха. Они думают: "Кто поможет мне теперь? Мне некуда бежать; я не могу улететь; мне осталась лишь смерть!" Ужас переполняет их, и это страдание хуже, чем если бы они оказались на самом краю полыхающих ям ада. Их швыряют на спину на землю, глаза их вылезают из орбит. И мясник, потирая руки от удовольствия, вспарывает им животы ножом, без малейшего колебания отправляя их на путь к следующей жизни. Что в этом могло бы порадовать ламу! С полной верой в Гуру Ринпоче, я умоляю вас со слезами на глазах: все вы, кто любит меня, не убивайте даже ради спасения собственной жизни. Ведь Будда сказал в "Сутре полной внимательности":
"Тот, кто убил одно-единственное существо, будет вариться в непродолжительном аду одну промежуточную кальпу".
Сутры говорят, что дарить мясо, алкоголь, яд и оружие – неблагое действие, как прямо, так и косвенно. Поэтому не подобает дарить мясо. Даже те, кто не знает никаких других практик, должны, по крайней мере, воздерживаться от мяса насколько могут. Да сбудутся эти слова истины!"

Ваджрадхара Рединг Тричен сказал:
"Бодхисаттвы, вожделеющие вкуса мяса, ослабляют своё сострадание. От этого надо отказаться!"

В комментарии Кедруба Дже к "Трём обетам" говорится, что в целом только от бодхисаттв требуется воздерживаться от мяса. Поэтому все, кто принял обет бодхичитты, будь то монах, монахиня или мирской человек, обязаны отказаться от мяса. Потому что если бодхисаттвы, ставшие таким образом объектом восхвалений, едят мясо, сильное желание испытывать его вкус будет в них расти. В результате этого их сострадание пойдёт на убыль. Поэтому бхикшу, шраманеры, цари, сановники, правители и миряне, практикующие Махаяну, должны воздерживаться от употребления мяса.
Кедруб Дже предсказал, что даже те, кто принял обет бодхисаттвы, даже те, кто повторил строки бодхичитты сотни раз, не будут считать даже умышленное убийство тысяч животных или побуждение к этому других неправильным; что уж говорить об отказе от мяса! Он был абсолютно прав, и мы можем наблюдать, что в наше время его пророчества сбылись!
Поэтому мы должны рассматривать употребление мяса как противоречащее учениям. Мы обязаны привыкнуть к мысли, что желать мяса – неправильно, и мы обязаны его отвергнуть! Если мы думаем: "Как нам полезно мясо! Какое это чистое и здоровое питание! Какое оно вкусное!", последствие этого будет таково, что, когда бы перед нами ни поставили мясо и кровь – будто это не более чем рис и цампа, молоко и масло – мы почувствуем сильнейшее желание и не сможем устоять. Вот почему Кедруб Дже сказал, что в тот момент, когда мы уже почти отправили его в рот, следует поразмыслить, что мясо – это нечто нечистое, произошедшее из спермы и крови. Кроме того, нам следует помнить, что мясо пришло от существ, которые с безначальных времён были нашими собственными матерями и детьми. И мы должны придти к выводу, что желать их мяса – глубоко неправильно, так же, как было бы в высшей степени ужасно хотеть отведать плоти собственных детей!
Мы должны обдумать опасности, кроющиеся в желании есть мясо, и поразмышлять, в соответствии с учениями, о том, что, отправляясь на охоту и рыбалку, мы превращаемся в мясников и убийц. Если мы покупаем мясо, то побуждаем других убивать животных ради их плоти. Если мы продаём мясо забитых зверей ради получения прибыли и если хотим мяса, то уподобляемся Сэнге Бансангу и царевичу Кангтра, которые убивали людей и поедали их плоть. Почуяв отвратительный запах, животные кинутся бежать от нас. Сказано, что сиддхи видья-мантры и развитие великой любви и сострадания будут затруднены.
Поэтому, желая мяса, нам никогда не следует говорить, что Виная выступает за его употребление. Сказано, что никогда, даже во сне, не следует говорить, что в мясоедении нет недостатков. Опыт показывает, что когда люди, стремящиеся к просветлению и развивающие бодхичитту, едят мясо, то их сострадание ослабевает, а с ним и устремление. С другой стороны, нас учат, что когда люди себя контролируют с целью обуздать своё желание вкушать мясо, и когда они воздерживаются от любого мяса, обладающего или не обладающего тройственной чистотой, – как от мяса забитых животных, так и животных, погибших своей смертью, – это, поистине, великое чудо!
Даже небуддисты воздерживаются от употребления мяса. Мудрец Суге сказал:
Все те звери, которых ты убил –
Их кровь подобна болоту у твоих ног.
Если так ты направляешься в высшие миры,
То что же должно утянуть тебя в ад?

А Нецо сказал:
Забитые овцы, свидетели твоих убийств,
Их кровь – болото у твоих ног.
Если так ты направляешься в высшие миры,
То что же должно утянуть тебя в ад?

Мудрец Джава сказал:
Один ест, другого едят –
Заметь разницу между ними:
Один быстро набьёт живот,
Другой безвозвратно потерял жизнь!
Те, кому понятны страх и боль
Тех, кто знает, что пришёл смертный час,
Станут охранять жизни других существ.

Другие учёные и сострадательные небуддийские мудрецы соглашаются, что дать защиту от страха даже одному-единственному существу – поступок несравненный. С ним не сравнится даже дарование гор золота и драгоценностей тысячам брахманов, вместе с поднесением коров и денег. Таково мнение некоторых учёных и сострадательных небуддийских мудрецов.
Если мы честно пытаемся делать всё, что согласуется с посланием Будды, независимо от того, пришло ли оно от обычных людей или из небуддийских источников, относясь к этому как к учению Будды, то не поступаем неправильно. В Калачакра-тантре говорится, что небуддийские учения, которые действительно превосходны, тоже надо уважать. А в Ангулимала-сутре сказано, что надо понимать: всё, что согласуется с учением Будды и есть учение Будды. Всё это – учение Кедруба Дже.
Итак, мы можем убедиться, что употребление мяса считается неправильным как у буддистов, так и у небуддистов. Тут можно возразить и спросить, почему в Виная-сутре Гунапрабха говорит (и это повторяется в великом комментарии к ней), что если шраваки избегают тройственно чистого мяса, которое можно есть, то они поступают подобно Девадатте. Мы ответим на это напоминанием, что Девадатта постоянно завидовал Будде. Он всячески пытался навредить ему, – например, сбросил на него валун или спустил слона. Кроме того, он создал раскол в Сангхе, сказав тем, кто был к нему близок: "Глядите-ка, весь из себя добродетельный Гаутама ест мясо, а мы его есть не будем, потому что так наносится вред животным". Таким образом, он создал правило, которое казалось более сострадательным, чем заповеди Будды. Таким же образом, если мы, ученики Будды, отказываемся от мяса, потому что хотим почестей, завидуем другим и хотим казаться лучше, чем они, мы и в самом деле ведём себя как Девадатта. Но совершенно неправильно сравнивать с Девадаттой людей, которые отказались от мяса и прочего из-за истинного сострадания и которые не хотят приносить вреда животным ни прямо, ни косвенно. Такие люди подобны самому Будде, или бодхисаттвам, или буддийским практикующим, таким как древние кадампы, или сострадательным небуддийским риши, а также некоторым обычным людям. Совершающий подобную ошибку может решить, что те, кто ест мясо, поступают, как Будда. Но тогда логично было бы изменить текст Виная-сутры: мол, если шраваки едят мясо, позволенное по причине тройственной чистоты, то они поступают, как Будда. Многие люди, несомненно, состряпают и такие тексты и толкования – по одной простой причине, что им хочется мяса.
Считается, что мясоедение приносит Дхарме дурную славу, и запрет, который мы находим в Ланкаватара-сутре, обязан своим появлением тому факту, что в определённое время в определённых странах даже практикующие небуддийских традиций, таких как джайнизм, отказываются от мяса. Из-за этого простой народ может говорить, что буддийские монахи хуже их, что приведёт к недостатку веры в учение Будды. Это одна из причин, по которым Будда сказал, что мясо есть не следует. Кроме того, так как учение Будды было проповедано из сострадания, ясно, что Будда должен был запретить употребление мяса, думая о других, даже если в каких-то отдельных случаях мясоедение не является проступком.
Конечно, если собрать вместе все тексты, говорящие об изъянах употребления мяса, будь то сутры, тантры, шастры, биографии учителей или их песни постижения, то получилась бы действительно огромная книга.
Мясо – источник препятствий на пути. Оно засевает семена низших перерождений и крадёт жизнь. Безусловно, употребление мяса – это причина принесения вреда другим, ни один другой продукт не приносит столько зла. Поэтому все – Учителя, ученики, благодетели – вместе со всеми сострадательными и разумными практикующими, обычными людьми, как монахами, так и мирянами, сильными и слабыми, должны отныне воздерживаться от мяса. Мы должны считать его нечистым и подобным плоти наших собственных родителей и детей. Надо относится к нему, как к яду.
Давайте молиться нашему учителю, Будде, представляя его над макушкой, чтобы он благословил нас иметь силы для применения в жизни этих наставлений, и представим поток нектара, текущий вниз и очищающий нас.
Заключительный стих.
Будда сострадания, наше Прибежище,
Своей мудростью глубоко и ясно зрящий
Три времени – прошлое, настоящее и грядущее,
С любовью и милосердием взирающий на всё живое как на своих любимых детей,
Постоянно пребывай над моей головой и благослови меня!

Пища из плоти и крови существ – бывших родителей –
Эта дурная еда усиливает желание, которое есть корень сансары;
И отсекает сострадание – корень Дхармы.
Поэтому все изъяны, от неё происходящие,
Я снова повторяю в строках этой мелодичной песни.

Все вы, вкушающие эту гибельную пищу,
Плоть и кровь существ, что были вам родителями,
Родитесь в Воплях и других пылающих адах,
Чтоб печься там и вариться.

Если едите плоть животных, убитых другими,
Пробудете в этом аду на протяжении всей кальпы.
Но если едите плоть животных, которых убили сами
Или приказали убить другому, то сто тысяч кальп
Пробудете в аду.

И если пьёте кровь животных, убитых другими,
На протяжении целой кальпы даже слова
"Три Драгоценности" не коснутся ваших ушей.
Но если пьёте кровь животных, которых сами зарезали,
Родитесь в адах кипящего жидкого металла.

Если едите варёную кровь яка,
За семь жизней достигнете тела низкого животного.
А если съедите крови и мяса с собственный вес,
То жизнь длиною в кальпу обретёте
В адах кипящего металла.
И через семь жизней та же участь ждёт всех тех,
Кто наслаждается сырым красным мясом и запёкшейся кровью,
И через десять – всех тех, кто ест их, приготовив.

Питание плотью диких зверей, что вы убили, ведёт в ад;
А если, подобно диким зверям, едите живых ещё существ,
Яма, Владыка смерти, зальёт вам в рот
Поток кипящего горячего металла.
Сжигаемые внутренним огнём, как будете стенать вы!

Питание плотью рыбы, что вы поймали,
Приведёт к рождению в адах Леса Острых Мечей.
А если едите плоть и внутренности собаки или свиньи,
Примете адское рождение в отвратительных болотах.
Все те, кто наслаждается мясом и кровью, сильно их желая,
Переродятся духами, которые едят и плоть, и кровь.

Если, зарезав коз или овец, иль яков, продаёте их мясо,
Родитесь злобным, суровым духом.
Убийство животного для смакования его мяса
Приведёт к рождению в адах Чрезвычайный Жар.
Питаясь плотью и кровью,
Станете тигром, львом, волком или лисой, или котом, –
Внушающим страх хищником.
А если смакуете человеческую плоть,
То станете упырём в мужском или женском обличье
Или же злобной дакини, пожирающей плоть.
Вам также выпадут рождения изгоем:
Порочным мясником, охотником, злобным вурдалаком.
Из-за того, что ели мясо и кровь без малейшего чувства стыда,
В будущих жизнях станете безумцем, не умеющим собою управлять.
Если грызёте мясо и кости,
В будущих жизнях потеряете зубы ещё в молодости.

Так, во всех тантрах сострадательного Авалокиты
Говорится, что мясо и кровь – еда, губящая три мира.
Как вы себя почувствуете в удушье, с отрубленной головой и вырванным сердцем,
Когда другие будут есть вашу плоть и пить вашу кровь?
Используйте же ваше тело как основу для размышлений –
Не ешьте мяса, источника вреда для других.

Чтобы снабдить мир мясом,
Каждый день забивают бессчётное множество существ.
Нет сомнений, что употребление мяса приносит вред
Жизням других существ.
Никакая другая еда не приносит столько смертей.
Поэтому мясо намного хуже алкоголя,
Оно наносит столь тяжкий вред жизням существ.

Так что этой ужасной пищи нужно избегать
Всем, кто сострадателен.
Основная причина перерождений в аду – убийство,
Величайший повод для которого – добыча мяса в пищу.
Именно из-за мяса люди будут убивать коз, овец и яков.
Некоторых они душат, завязывая им рты – как это ужасно!
Некоторых они ловят живьём и взрезают острыми ножами,
Держат в руках и наносят удары, чтоб убить – ах, как это ужасно!

Некоторых колют в бок, рядом с сердцем
И разделяют тушу на две части гарпуном и ножом – как ужасно!
Некоторых они закалывают в шею
И отрезают головы – как ужасно!
Как много у них способов зарезать жертву,
Убить создание, им бывшее родителем – ох, как ужасно!
Да не станете вы ни в одной из будущих жизней
Есть плоть и кровь существ, что были вам родителями.
Благословением Будды, самого сострадательного,
Пусть никогда вы более не возжелаете вкуса мяса.


Да будет всё благоприятным – Сарва мангалам!

\


Примечания.

1 – dgra bcom pa, букв, "тот, кто побеждает врагов", то есть негативные эмоции.

2 – Эта мысль объясняется тем, что семя и яйцеклетка (которая в обыденном сознании ассоциируется с менструальными выделениями) по большому счёту рассматриваются как нечистые субстанции и, взятые сами по себе, у большинства людей вызывают отвращение. Если причины считать нечистыми, то вполне логично таким же видеть и их следствие, т.е. мясо.

3 –  ‘phags pa, "благородное существо". Это относится к любому, кто вышел за пределы сансарного бытия: к архату, пратьекабудде, бодхисаттве, пребывающем на бхуми, или к будде.

4 – mа brtags pa. Всё мясо, которое употребляется безрассудно, без должного обдумывания того, каким образом оно добыто.

5 – "Три вида чистоты" – общий перевод. Тибетские термины та brtags, та bslangs, та bskul перевести сложно. Вероятно, та brtags означает "неклеймёный" и относится к животным, предназначенным для убоя; mа bslangs, может быть, означает "не взятое", то есть не купленное даже после того, как было трижды выставлено на продажу; наконец, mа bskul может означать "не заказанный", другими словами, не взятый от животного, убитого ради мяса.

6 – Все эти сутры принадлежат к третьему повороту колеса Дхармы.

7 – Кажется, смысл этого отрывка заключается в том, что рыба не была включена в список пищи, названной Буддой полезной. Поэтому если бы Будда разрешил употребление рыбы, нездоровой пищи, не было бы смысла описывать другие продукты (ячмень, чёрную патоку и т.д.) как здоровую и таким образом выступать за их употребление. Это было бы также нелогично, как если бы Будда выступал за то, чтобы включить неподобающие виды одежды в категорию монашеского одеяния. Кажется, таков смысл тибетского текста, который, как многие места Кангюра, сложно перевести.

8 – Четыре благородных пути: накопления, применения, видения и медитации.

9 – Татхагатагарбха – санскр. tathāgata-garbha = "татхагата" + "лоно, матка, утроба; плод, зародыш", т.е. – "Лоно Татхагат".

10 – Дхармадхату (тиб. chos-kyi-dbyings; кит. Фа Цзе) – букв. "миры (сферы) дхарм", пространство всех явлений.
Согласно Е.А. Торчинову: "Буддийский термин, ставший базовым доктринальным понятием для ряда направлений китайского буддизма, прежде всего Тяньтай школы и Хуаянь школы. В раннем буддизме под Фа Цзе понимался один из видов "объективного" – дхармы в качестве объекта восприятия "ума", или "рассудка" (санскр. манас; кит. синь). В махаяне термин Фа Цзе приобрёл более широкое значение: 1) совокупность дхарм во всех "мирах" буддийской космологии; 2) космическое "тело Будды" ("тело Закона", фа шэнь) – истинная сущность и субстрат всего универсума.

11 – Саддхармасмритъюупастхана-сутра.

12 – thugs rje chen po ‘khor ba dong sprug gi rgyud.

13 – phyi mdo dgongs pa ‘dus pa. Одна из коренных тантр, принадлежит к циклу ану-йоги в школе нингма.

14 – kun ‘dus rig pa’i mdo. Нингмапинская тантра, принадлежащая к коренным тантрам цикла ану-йоги.

15 – don yod zhags pa’i cho ga zhib то, подробный ритуал Амогха Паша. Эта тантра посвящена четырёхликому Авалокитешваре.

16 – don yod zhags pa’i snying po.

17 – mi g.yo ba’i rgyud.

18 – spyan ras gzigs dbang phyug gi rtsa ba’i rgyud pad ma drva ba.

19 – theg chen bsdus pa.

20 – Вероятно, краска извлекалась из насекомых.

21 – lta ba’i ‘dod pa mdor bstan pa.

22 – sgom rim bar ma (Бхаванакрама).

23 – mi rtog bsgoms don.

24 – dus khor rgyud ‘grel. Вероятно, первый комментарий на Калачакра-тантру, сделанный Чандрабхадрой, царём Шамбалы и первым получателем этого учения.

25 – rgya cher ‘grel.

26 – Остаточный проступок – это проступок, после совершения которого сохраняется только остаток монашеского посвящения. Прежде, чем такой проступок считается исправленным, провинившийся монах или монахиня теряет свой статус. Нарушитель должен занять последнее место в сангхе, и получает только ту еду, что остаётся после коллективных приёмов пищи.

27 – Видьядхара-питака составляет, согласно Гялва Лонгченпе и другим знатокам, четвёртое собрание учений, а именно тантры, которые добавляют к Трипитаке (три собрания: Абхидхарма, Сутра и Виная).

28 – Вероятно, в Джатакамале.

29 – Это мантра Акшобхьи.

30 – rgyu ‘bras bstan pa’i mdo.

31 – dpe chos rin chen spung ba, комментарий на dpe chos, текст традиции кадампа, написанный Потовой, учеником Дромтонпы.

32 – spon slob lo chen.

33 – bsnyen gnas. Обет пратимокши, включающий девять из десяти предписаний для шраманеры (гецула), который берётся только на двадцать четыре часа. См. Longchen Yeshe Dorje, Treasury of Precious Qualities, с 198.

34 – Вималапрабха, dri med ‘od.

35 – Четвёртая самая заключается в несовершении коренного падения – оставить любовь ко всем существам.

36 – Это приблизительный перевод следующего отрывка: ‘di la mtshungs pa zhig zhun/stu shar po gsum ‘khor zhig la byas e chog mi chog na. Его значение не ясно.

37 – То есть лошади, ослы, мулы и так далее.

38 – Вероятнее всего, это ссылка на Джигме Лингпу, чьим личным именем было Кенце Осер. Джигме Лингпа умер в 1798 г., когда Шабкару было семнадцать лет. Позже Шабкар получил передачу Лонгчен нингтик от Лака Друбчена, ученика Джигме Тинле Осэра, первого Додрупчена Ринпоче, который был непосредственным учеником Джигме Лингпы, См. Tulku Thondup, "Masters of Meditation and Miracles".

39 – Сухрллекха.